Рудольф Штайнер

У      В Р А Т     Т Е О С О Ф И И  
 GA 095

Издано на русском:  Штайнер Р., 
"У  врат  теософии", М.: Энигма, 2004, 

Перевод с немецкого Соломона Шнитцера. 

ISBN5-94698-050-5

С   О   Д   Е   Р   Ж   А   Н   И   Е

Первая лекция.  

Существо человека. Теософские учения в прошлом и в настоящем. Семь членов человеческого существа. 

Вторая лекция.  

Три мира: физический, астральный и духовный. Особенности астрального мира: зеркальность, инверсия событий во времени, реальность мыслей и чувств. Четыре области мира Девахана. Чтение в Акаша-хронике. 

Третья лекция.  

Жизнь души после смерти. Переживания души в Кама-Лока. Приводимые примеры: гипноз, самоубийства, вивисекция, спиритизм. 

Четвертая лекция.  

Девахан. Каузальное тело. Время между двумя инкарнациями человека. Посмертные переживания души в четырех регионах Девахана. Цветы лотоса (чакрамы). 

Пятая лекция.  

Работа человека в высших мирах между смертью и новым рождением. Подготовка к новой инкарнации. Приводимые примеры: предвидение грядущей жизни, идиотия и эпилепсия, астральный труп и двойник, работа эфирного и астрального тел над эмбрионом. 

Шестая лекция.  

Воспитание ребенка. Развитие состава человека в первые семилетия жизни и вытекающие из него базовые положения при воспитании. Примеры: авторитет, самостоятельное суждение. Об отдельных воздействиях закона Кармы. Формирование судьбы. 

Седьмая лекция.  

Действие кармического закона в человеческой жизни. Проявления причин и следствий в разных членах человеческого существа. Отдельные кармические вопросы: темперамент, инфекционные болезни, массовые эпидемии, нервозность, опасность эпидемического безумия, любовь между матерью и ребенком. 

Восьмая лекция.  

Добро и Зло. Возникновение совести. Выработка определенных свойств членов человеческого состава в ряду инкарнаций. Манихеи. Миссия Зла. Отдельные кармические вопросы: болезни, рано умершие и мертворожденные дети, кармическое выравнивание отношений человеческой пары. 

Девятая лекция.  

Эволюция Земли. Планеты, Рунды, Глобы. Загадка числа 777. Развитие человека в связи с различными планетарными состояниями Земли. Названия дней недели. 

Десятая лекция.  

Развитие человека до Атлантической эпохи. Первоначальные стадии нашей планеты. Нисхождение духа. История сотворения мира в Библии. Лемурийский и атлантический человек. 

Одиннадцатая лекция.  

Культурные эпохи постатлантического времени. Алкание постатлантического человека по божественному. Подрасы индусов, египтян, греков и римлян; германцы и англосаксы. Ценность систем Птолемея и Коперника. Будущие задачи человечества. 

Двенадцатая лекция.  

Оккультное развитие. Ступени сознания человека. Развитие цветов лотоса (чакрам). Шесть предварительных упражнений. Учитель (Гуру) в восточном, христианском и розенкрейцерском обучении. 

Тринадцатая лекция.  

Восточное и христианское обучение. Восемь указаний Гуру в йогическом обучении. Христос как великий Учитель 
в христианском обучении. Медитация над Евангелием от Иоанна. Семь ступеней Христианского посвящения. 

Четырнадцатая лекция.  

Розенкрейцерское обучение — путь человека в эпоху разлада между верой и знанием. Два вида самопознания. Семь ступеней розенкрейцерского обучения. Связь между человеком и всей Землей. О внутреннем строении Земли, землетрясения и извержения вулканов.

Ответы на вопросы (заметки).  

Первая лекция     Штутгарт,  22 августа 1906 г. 

В этих лекциях должен быть дан общий обзор теософского мировоззрения. Не всегда теософия изучалась, как теперь, общедоступным образом — в лекциях и книгах. Прежде на нее смотрели как на нечто такое, что может изучаться только в маленьких, интимных кружках. Знание ограничивалось кругом посвященных, рамками оккультных братств. Общественность могла пользоваться лишь плодами этого знания. Ни о знании и поступках посвященных, ни о месте их действия не было известно в достаточной мере. Мир ничего не знает о великих исторических личностях — в сущности, жизнь величайших посвященных скрыта от него. 

В XVIII веке в совершенно незамеченный историей момент, один из них появился перед неким писателем, будучи поверхностно с ним знаком, и сказал ему слова, которым тот, другой, не придал особенного значения, но, тем не менее, они продолжали в нем действовать и создали великие мыслительные образы, литературные воплощения которых разошлись в несчетном количестве экземпляров. Этим писателем был Жан Жак Руссо. Он не был посвященным, но источник его знания восходил к таковому. 

Другой пример — Яков Бёме. Будучи подмастерьем, он находился в лавке. Вдруг, когда он остался там один, явился к нему некий человек, который произвел на него глубокое впечатление; он сказал ему несколько слов и удалился. Тотчас же Яков услыхал, что его зовут по имени: "Яков, Яков, ты теперь еще мал, но станешь велик. Запомни того, кого ты видел сегодня". Между ним и этим человеком, который был великим посвященным, образовалась таинственная связь. От нее и произошли великие инспирации Бёме [* Абрахам фон Франкенберг "Жизнеописание Якова Бёме"]. 

Существовали и иные способы влияния посвященных. Например, некто получал письмо, побуждающее его совершить какой-то поступок. Этот некто мог быть, например, министром и обладал внешней властью, но не был предрасположен к такому поступку. В письме было написано что-либо, не имевшее отношения к тому, что должно быть исполнено, — быть может, прошение. Однако его можно было прочесть таким образом, что в результате получалась новая фраза, которую получивший, конечно, совершенно не замечал, но содержанием которой было то, что должно было произойти. Для этого следовало зачеркнуть каждые четыре слова и оставить только пятое. Если слова были правильно подобраны, они оказывали свое воздействие, хотя смысл их и не воспринимался дневным сознанием читающего. Подобным образом писал один немецкий ученый, бывший в то же время великим посвященным, учитель Агриппы Неттесгеймского — Тритемий Спонгеймский. В его произведениях, если читать их, пользуясь верным ключом, есть многое из того, что теперь изучает теософия. 

В то время было необходимо, чтобы посвящены были лишь немногие, достаточно подготовленные. Для чего нужно было соблюдение тайны? Именно для того, чтобы создать знанию подобающее положение, — его можно было давать лишь достаточно подготовленным; остальные ощущали только его благодатное воздействие. Это было знание не для удовлетворения любопытства или простой любознательности. Оно должно было воплощаться в дело; оно должно было работать над государственным и общественным устройством, преобразовывать мир. Таким образом, весь прогресс в развитии человечества восходит к импульсам оккультистов. Поэтому и все те, кто был причастен к теософским учениям, проходили ряд трудных испытаний, и лишь достойно выдержавшие были посвящены и постепенно, медленно совершали свое восхождение. 

В настоящее время от этого метода отошли — теперь элементарному учат открыто. Обнародование было необходимо, так как прежние способы, когда человечеству сообщались только результаты, теперь его не удовлетворили бы. Одним из таких способов были религии; и во всех них заключена одна и та же мудрость, но в наше время уже говорят о противоречии между знанием и верой, и поэтому теперь нам необходимо путем знания прийти к высшему познанию. 

Главной же причиной обнародования знаний является изобретение книгопечатания; до тех пор теософские учения передавались из уст в уста, от человека к человеку; ни один неподготовленный или недостойный не был в них посвящен. Благодаря книгам знание о вещах, доступных внешним чувствам, получило распространение и даже стало популярным; возникло противоречие между знанием и верой. 

Все эти причины создали возможность раскрытия многих тайных знаний из великой сокровищницы всех времен. Должны быть даны ответы на такие вопросы, как: "Откуда приходит человек? Какова его цель? Что скрывает видимая форма? Что происходит после смерти?", причем не в виде гипотез, теорий и предположений, но в виде фактов. 

Раскрытие подлинной загадки человека было тем центром, вокруг которого вращалась вся тайная наука. Все, что об этом должно излагаться далее, будет исходить из позиции практического оккультизма; речь пойдет не о каких-то теориях, которые нельзя применить практически. Такие теории появились и проникли в теософскую литературу вследствие того, что вначале люди, писавшие книги, сами не очень понимали то, что они писали. Эти книги пригодны для удовлетворения любознательности. Но теософия должна войти в жизнь. 

Обратимся сначала к существу человека. Встречая человека, мы видим нашими внешними органами чувств — глазами — то, что на теософском языке называется физическим телом. Все в окружающем мире имеет физическое тело. Это — единственное, что признает материалистическая наука, и, тем не менее, это только малая часть. Мы должны проникнуть в человека глубже. Уже простое рассуждение приводит к заключению, что с этим физическим человеком дело обстоит иначе, чем с другими физическими телами. Существуют другие вещи, которые тоже можно видеть, ощущать, например, любой камень: он, как и человек, является физическим телом. Но человек есть еще нечто иное: он может двигаться, чувствовать, думать, он растет, питается, размножается. Камень этого не может. Человек обладает общими со всеми растениями чертами — он растет, размножается и питается. Если бы он обладал лишь физическим телом, как камень, то не мог бы расти, питаться и размножаться. Таким образом, он должен иметь еще нечто, делающее его способным перерабатывать физические силы и материю, так что они становятся средствами для его произрастания. Это нечто — эфирное тело. 

Таким образом, у человека есть физическое тело, общее со всем минеральным миром, и эфирное тело, общее только с растениями и животными. Это можно установить прежде всего путем простого рассуждения. Но существует и иная возможность доказательства существования эфирного тела. Ею обладает только тот, кто развил свои высшие чувства. Они — не что иное, как высшее развитие, пробуждение того, что дремлет в каждом человеке. 

Это подобно тому, как слепорожденный после операции начинает видеть, однако не каждый слепорожденный может быть подвергнут операции. Духовные же чувства могут развиться у каждого человека, если он обладает необходимым терпением и прошел соответствующую подготовку. Уже для того, чтобы воспринять этот принцип жизни: произрастание, развитие и т. д., — необходимо совершенно определенное высшее восприятие. Поясним это на примере гипнотизма. 

Гипнотизм, который во все времена был известен посвященным, является иным состоянием сознания. Это не обыкновенный сон. Гипнотизируемый находится в раппорте с гипнотизером. Положительное и отрицательное внушения отличаются друг от друга. Первое заставляет воспринимать нечто такое, чего не существует. Отрицательное же внушение состоит в том, что внимание отвлекается от того, что существует. Это только усиление иного состояния. В обычной жизни мы можем отвлечь наше внимание от какой-нибудь вещи, и тогда мы не видим ее, хотя наши глаза открыты. Непроизвольно это происходит с нами ежедневно, когда мы во что-нибудь "углублены". Теософия не хочет иметь никакого отношения к таким состояниям, в которых сознание человека подавлено и находится в пониженном состоянии. Человек, желающий подойти к теософским истинам, при исследовании высших миров должен управлять своим разумом совершенно так же, как при исследовании повседневных вещей. При посвящении большие опасности могут грозить человеку только в том случае, если его сознание угашено. 

Тот, кто хочет научиться познанию эфирного тела, опираясь на собственное созерцание, должен уметь, при полном сохранении обыкновенного сознания, сам, собственной силой воли отрешиться от физического тела наблюдаемого человека. Но и тогда пространство не остается для него пустым: он видит перед собой эфирное тело, которое является ему подобно призраку из красновато-голубого света, блестящему, светящемуся, несколько темнее молодых цветов персика. Мы никогда не увидим такое эфирное тело, если будем наблюдать кристалл, но увидим его у растения и у животного, ибо от эфирного тела зависят питание, рост и размножение. 

Человек обладает не только этой способностью, он обладает также способностью чувствовать радость и боль. Ее нет у растения, и посвященный может узнать это из собственного опыта, поскольку способен отождествить себя с растением. А у животного есть такая способность, ибо оно имеет еще один член, общий с человеком — астральное тело, которое обнимает все, что известно нам как желания, страсти и т. д. Это опять-таки можно установить через рассуждение, через внутреннее переживание. Для посвященного это может стать внешним переживанием. Этот третий член человека посвященный созерцает в виде яйцеобразного облака, находящегося в  постоянном внутреннем движении. Оно окружает тело, а физическое и эфирное тела находятся внутри него. Когда отрешаются от наблюдения физического и эфирного тел, все занимаемое ими место наполняется таким утонченным световым облаком с внутренней подвижностью. В этом облаке, в этой ауре посвященный видит каждое желание, каждое стремление и т. д. в виде цветов и форм астрального тела. Так, например, бурную страсть он видит как молниевидный сверкающий луч, вырывающийся из астрального тела. 

У животных тоже есть астральное тело, которое в зависимости от вида и рода имеет различные основные цвета. У львов основной цветовой тон другой, нежели у овец. И у человека основной цветовой тон не всегда единообразен. Обладая способностью тонкого различения, по ауре человека можно узнать его темперамент и основные настроения. Нервные люди имеют пятнистую, испещренную точками ауру. Эти точки не пребывают в спокойствии, но постоянно вспыхивают и снова исчезают. Это происходит всегда, поэтому ауру нервного человека невозможно нарисовать. 

Но человек отличается и от животного. Четвертый член человеческого существа обозначен наименованием, отличным от всех остальных. Назвать себя "я" могу только я сам. Весь словарный запас языка не содержит такого наименования, которым не мог бы воспользоваться любой, когда речь идет об одном и том же предмете. Но не так обстоит дело с называнием человеком самого себя, с местоимением "я". Его человек может отнести только к себе самому. Это во все времена чувствовали посвященные. Еврейский посвященный называл это "неизреченным именем Бога" — Бога, который живет в человеке, потому что имя его произносимо только в этой душе и для нее одной. Оно должно прозвучать из глубины души, которая сама дает себе имя, и никто другой не может дать ей имени. Отсюда удивительное настроение, которым проникается верующий, когда произносится имя Яхве, или Иеговы. Оно значит "я" или "я есть". В имени, которое дает себе душа, гласит Бог. 

Эта особенность отличает человека от животного. Животное лишено способности говорить себе "я". Способностью давать себе имя обладает только человек. Нужно лишь однажды вызвать в своей душе все невыразимое значение этого слова. Когда Жан Поль, как он пишет в своей автобиографии, обрел, почувствовал в себе "Я", он узнал, что обрел в себе — бессмертное [* Жан Поль - псевдоним Иоганна Фридриха Рихтера. "Правда из жизни Жана Поля", первая тетрадь, второе чтение; Бреслау: 1926:  "Мне не забыть то внутреннее явление, о котором я никому не рассказывал, когда я присутствовал при рождении моего самосознания, хотя не знаю ни его даты, ни места. В предполуденное время стою я малым ребенком в дверях дома и смотрю влево на связку дров, как вдруг внутреннее постижение, что я - это я, блеснуло мне, как молния с небес, и с тех пор осталось сиять: тогда мое "Я" увидело себя впервые и навеки. В обман памяти поверить трудно, ибо посторонний не мог бы с такими подробностями рассказать о наисвятейшем для человека событии, которое просто кануло в минувшем и чья новизна только одна и могла запечатлеть столь будничные обстоятельства".]. 

И для ясновидящего это опять же проявляется особым образом. Когда он исследует астральное тело, то все в нем находится в постоянном движении, за исключением только единственного маленького пространства в виде несколько удлиненного, овальной формы голубоватого шара, находящегося позади лба, у основания носа, которое остается неподвижным. Он существует только у человека; у образованных людей он воспринимается уже не так отчетливо, как  у необразованных; всего отчетливее он у дикарей, стоящих на низкой ступени культуры. В действительности в этом месте нет ничего, кроме пустого пространства: как центр пламени сам пуст, но кажется голубым вследствие светового венчика, окружающего его, так же и это темное пустое место кажется голубым вследствие излучающегося вокруг него аурического света. Это и есть внешнее выражение "Я". 

Эти четыре составляющие имеет каждый человек, но существует различие между дикарем и европейским культурным человеком и между последним и, например, Франциском Ассизским или Шиллером. Смягчение, воспитание нравов образует более благородные краски в ауре; развитие различения добра и зла также проявляется в более рафинированной ауре. Культивируя себя, "Я" работает над астральным телом и облагораживает страсти. Чем выше человек в моральной и интеллектуальной культуре, тем больше его "Я" работало над астральным телом. Ясновидящий может сказать: этот развит, этот — нет. 

То, что человек сам создал в астральном теле, называется Манас. Это — пятая, основная часть состава человека: поскольку человек сам работает над собой, постольку в нем есть Манас, и часть его астрального тела всегда является Манасом. Но человеку надо косвенно влиять и на свое эфирное тело. Как учатся достижению высшей моральной культуры, так же можно научиться работать над своим эфирным телом. Обучающийся этому является учеником, или Чела. Благодаря умению влиять на свое эфирное тело человек становится над ним господином, и поскольку он работал в нем, постольку существует в нем нечто от Будхи. Будхи и есть шестая, основная часть, преобразованное эфирное тело. 

Такого ученика, Челу, мы можем узнать по некоторой особенности: обыкновенный человек не похож на свое прежнее воплощение — ни в облике, ни в темпераменте. Чела же имеет те же свойства, тот же темперамент, как и в прежнем воплощении: он остается себе подобным. Он сознательно работал над тем телом, которое несет в себе размножение и рост. 

Высшим даром, который может получить человек на земле, является способность работать над своим физическим телом. Это значит — управлять своим дыханием, преображать кровь — носительницу страстей, прослеживать работу нервов и управлять процессом мышления [* Ср. "Очерк Тайноведения" Р. Штайнера  о воздействии розенкрейцерской медитации. В оригинале букв, "перерабатывать кровоток". — Примеч. перев.]. Тот, кто стоит на этой ступени, на языке теософии называется  Адептом, а Адепт образует в себе то, что называют Атма. Это есть седьмая основная часть человеческого состава. 

У каждого человека сформировались четыре части его состава, пятая — частичным образом; остальные — в зачатке. Итак, физическое, эфирное, астральное тела, "Я", Манас, Будхи, Атма: это — семь членов человеческого существа [* Рудольф Штайнер употребляет здесь знакомые слушателям из теософской литературы наименования. В его вышедшей в 1904 г. книге "Теософия" три последние названия заменены на Самодух, Жизнедух и Духочеловек.].

Вторая лекция      Штутгарт,  23 августа 1906 г. 

Когда говорят о познании высших областей бытия, которые ведомы посвященным, но которые пока еще недоступны обыкновенному человеку, то против этого часто возражают, говоря: "Вы, обладающие высшим знанием, говорите нам о высших мирах, но какое это имеет для нас значение, если мы сами не можем их видеть?". 

На это я возражу прекрасными словами Элен Келлер, нашей молодой современницы, которая благодаря своей судьбе стала широко известна[* Элен Келлер — американская писательница; в возрасте 19 месяцев потеряла слух и зрение. "История моей жизни" (нем. пер., Штутгарт, 1905); "Оптимизм" (нем. пер., Штутгарт, 1906).]. На втором году жизни она потеряла слух и зрение. На седьмом году это человеческое дитя было все еще некоторым родом животного. Тогда нашлась любвеобильная душа, гениальная учительница [* мисс Энн Мэнсфилд Салливан — воспитательница и учительница, которая так подготовила Элен Келлер, что та смогла в шестнадцатилетнем возрасте поступить в школу в Бостоне, где она училась говорить при содействии директрисы школы мисс Сары Фуллер.], и теперь, на двадцать шестом году жизни Элен Келлер принадлежит к самым образованным людям нашего времени. Она проникла в науки и изумительно начитанна; она знает не только классических и новых поэтов, но и знает и изучает таких философов, как Платон, Спиноза и т. д. И она, для которой навсегда закрыт мир света и звуков, сохраняет трогательную бодрость жизни и внутреннюю радость ощущения  красоты и величия мира. Несколько фраз из ее книги "Оптимизм" глубоко врезаются в память. Она говорит: "О, долгие годы ночь и мрак окружали меня, но нашлась душа, которая обучила меня. И вместо ночи и мрака наступили мир и надежда". Другое место: "Я обрела себе небо через мысли и чувства". Только одно могло быть дано этой душе — не зрение и не слух, ибо чувственный мир остался навсегда для нее закрытым, — только через рассказы других людей проникал он в нее. Возвышенные мысли великих гениев вливались в ее душу, и посредством знающих она принимала участие в жизни мира, который вы все знаете. 

Таково же положение тех, кто только из сообщений других узнает о высших мирах и сам ничего не может видеть в этих высших мирах. Такое сравнение указывает на важность сведений из высших миров даже тогда, когда человек сам не может исследовать их. Но перед нашей душой открывается и иная возможность: Элен Келлер вынуждена была сказать себе: я никогда не увижу мир. А каждый человек может сказать себе: я смогу созерцать высшие миры, если мои духовные очи будут открыты. Духовные глаза и уши души могут быть открыты у каждого, кто обладает необходимым терпением и выдержкой. 

Когда же, через сколько времени смогу я обрести это зрение? — спросит опять кто-нибудь. Прекрасный ответ на этот вопрос дал замечательный мыслитель Субба Роу [* Индийский ученый, автор статей для журнала "Теософист", позднее собранных в сборник "Эзотерические писания".]. Он говорит: "Один достигает этого в 70 инкарнаций, другой — в 7 инкарнаций; иной в — 70 лет, иной в — 7 лет, другой в 7 месяцев, 7 недель, 7 дней, 7 часов, и, наконец, к иному, как говорит Библия, "это приходит, как тать в нощи". Духовное око каждого может открыться, если только человек обладает необходимой энергией и терпением. Поэтому каждый может почерпнуть радость и надежду из сообщений других, ибо то, что мы слышим о высших мирах, — не пустые теории, не нечто, чуждое нашей жизни. Эти сообщения, как свои плоды, приносят две вещи, которые мы должны иметь для правильного постижения жизни. Эти плоды суть сила и уверенность — и то, и другое обретаем мы в полной мере. Силу — из импульсов высших миров, уверенность — когда мы узнаем ответы на извечные вопросы бытия, когда мы осознаем, что являемся видимыми творениями невидимого мира. Но только тот верно понимает видимый мир, кто знает также и о других двух мирах. Эти три мира: 

1. Физический мир, арена жизни всех людей. 

2. Астральный, или душевный. 

3. Деваханический, или духовный. 

Эти три мира не разделены между собой в пространстве. Нас окружают вещи физического мира, который мы воспринимаем внешними органами чувств. Но в том же пространстве находится и астральный мир. Так же, как в физическом мире, мы живем одновременно в астральном и в деваханическом мире. Везде, где мы находимся, находятся и эти три мира. Только мы не видим их, подобно слепому, который не видит физического мира. Однако когда в человеке рождаются [* В оригинале "оперируются". Ср. "духовную операцию" в стихотворении A.C. Пушкина "Пророк". — Примеч. перев.]  душевные чувства, перед ним появляется новый мир с новыми существами. Вместе с новыми чувствами открывается и новый кругозор. 

Приступая к более подробному рассмотрению этих трех миров, мы можем сказать: нет необходимости характеризовать физический мир, его знает каждый, и каждый изучает господствующие в нем физические законы. 

Астральный мир люди узнают после смерти или живут в нем при жизни как посвященные. Тот, чьи чувства открываются для астрального мира, сначала приходит в замешательство, ибо то, что перед ним появляется, не может сравниться ни с чем в физическом мире. Многому приходится учиться по-новому. Астральный мир определяется целым рядом свойств. Прежде всего, ученика приводит в замешательство то, что все он видит инвертированным, как бы в зеркальном отражении, так что он должен приучиться видеть их совершенно иначе. Например, он должен научиться читать числа наоборот. Мы привыкли число, состоящее из 3, 4 и 5, читать как 345. В астральном же мире оно представлено как 543. Там все является зеркальным отражением. Это очень важно знать. Это относится и к более высоким вещам, например, к моральным — они тоже являются в астральном мире зеркальным отражением. Многие в наше время жалуются, что видят себя в окружении черных фигур злобного вида, которые угрожают им, пугают и т. д. Такое происходит теперь уже с очень многими, и большинство не может дать этому никакого объяснения. Во многих случаях это — образы желаний, инстинктов и страстей, которые живут в человеке, а именно в том, что мы называем астральным телом. Обыкновенный человек не видит своих собственных страстей, но вследствие особых процессов — душевных и умственных — может наступить момент, когда они станут для него видимыми; только явятся они ему  как бы в зеркальном отражении. Как смотрящий в зеркало видит вокруг себя предметы, так же видит он вокруг себя зеркальные отражения своих страстей. Все, что исходит из него, он видит входящим в себя. Другая особенность состоит в том, что время и события следуют в обратном порядке. Например, в физическом мире мы видим прежде наседку, потом яйцо, в астральном — наоборот, сначала яйцо, а потом снесшую его наседку. В астральном мире время движется вспять; сначала человек видит следствие, затем причину. Этим можно объяснить все пророчества: никто не мог бы предвидеть грядущих событий, не будь этого обратного хода событий в астральном мире. 

Эти особенности астрального мира полезно знать. Многие мифы и саги всех народов Земли с изумительной мудростью демонстрируют их. Например, миф о Геркулесе на распутье повествует о том, что герой увидел себя однажды стоящим перед двумя женскими образами. Одна женщина, прекрасная и соблазнительная, обещала ему счастье, веселье и блаженство; вторая, простая и серьезная, говорила о труде, тяжелой работе и самоотречении. Эти два образа суть порок и добродетель. Этот миф верно передает нам, как в астральном мире выступили перед Геркулесом две его собственные природы: одна — влекущая его к злому, другая — к доброму. Они явились в виде двух женских образов с противоположными качествами, то есть в зеркальном отражении. Порок предстал прекрасным, великолепным и привлекательным; добродетель — отвратительной, отталкивающей. В астральном мире все образы являются перевернутыми. 

Ученые приписывают такие сказания духу народа, но это неправильно. Эти сказания возникли не случайно: их создали великие посвященные согласно своей мудрости и сообщили людям. Все саги, мифы, все религии, все народные сказания служат разрешению мировых загадок [* Вероятно, это аллюзия: "Мировые загадки" — название популярной в то время книги Эрнеста Геккеля (1899.) — Примеч. перев.] и покоятся на инспирациях посвященных. 

Познание высших миров дает нам импульсы и силы для жизни, и благодаря ему достигается обоснование морали. Шопенгауэр  говорит: "Проповедовать мораль легко, обосновать мораль — трудно". [* Артур Шопенгауэр (1788—1860) — немецкий философ. Приведенный афоризм является эпиграфом к его "Ценному сочинению об обосновании морали", 30 января 1840 г. В работе Шопенгауэра "О воле в природе" (1836) имеется такой афоризм: "Ясно, что моральная проповедь — легкое занятие, а обоснование морали — трудное дело".]  Но ведь без реального обоснования не усвоишь мораль на деле. 

Многие говорят: "Зачем нам познание высших миров? Главное — чтобы мы были добрыми людьми и имели моральные принципы!" Но никакие моральные проповеди не могут оказывать длительное воздействие, и только познание истины может обосновывать правильную мораль. Проповедник морали подобен человеку, говорящему, что печь должна давать тепло, но не тому, кто кладет в нее дрова. Нужно через познание истины давать душе "топливо", нужно обосновывать мораль. 

В оккультизме существует положение, которое теперь может быть открыто: "Любая ложь есть убийство в астральном мире". Это чрезвычайно важное положение, всю значимость которого видит только тот, кто обладает познанием высших миров. Люди часто говорят: "Это только мысль, только чувство, которое остается в душе. Я никогда и никому не дам пощечину, а дурная мысль ничего не значит". Нет более неверной поговорки, чем наша немецкая "Мысли налогом не облагаются", ибо каждая мысль, каждое чувство материальны, и когда я думаю, что некий человек дурен или что я его не люблю, то тот, кто может видеть в астральном мире, видит эту мысль как стрелу в форме молнии, которая летит по направлению к астральному телу другого и ранит его. Каждое чувство, каждая мысль есть существо, форма в астральном мире, и для того, кто обладает в нем зрением, подчас представляется худшим, когда кто-то имеет дурную мысль о своем ближнем, нежели когда он его физически ранит. Сделать эту истину известной значит обосновать мораль, а не проповедовать ее. Когда же человек говорит правду, он создают мыслительный образ, который ясновидящий узнает по форме и цвету и который укрепляет жизнь ближнего. Мысль, содержащая в себе истину, находит то существо, к которому она относится, помогает ему и оживляет его; правдивая мысль о ближнем укрепляет его жизнь. Когда же я говорю о нем ложь, я изливаю на него враждебную силу, действующую разрушительно, порой даже убийственно. Вот почему всякая ложь — это убийство. Каждая правдивая мысль — это элемент, стимулирующий жизнь, лживая — тормозящий жизнь элемент. Тот, кто знает это, более осторожен в отношении правды и лжи, чем тот, кто только проповедует, что нужно всегда говорить исключительно правду. 

Астральный мир состоит главным образом из цветов и форм; подобное существует и в физическом мире. Но на физическом плане мы привыкли видеть цвета всегда соединенными с каким-нибудь предметом; в мире астральном эти цвета плавают свободно в воздухе, как пламенеющая картина. Одно явление физического мира напоминает эти плавающие цвета — это радуга. Астральные красочные образы свободно движутся в пространстве, они — как поток цветов, как красочное море в вечно изменяющихся, разнообразных линиях и формах. 

Постепенно ученик начинает проводить некоторые аналогии между физическим и астральным миром. Вначале это горение: красочное море кажется ему, так сказать, беспорядочным; оно не связывается с предметами. Но затем красочные пятна соединяются и устремляются — не к предметам, а к существам. Если до этого он видел только плавающую форму, то теперь через цвета ему открылись духовные существа, которых называют богами, дэвами. В этом обнаруживаются духовные существа. Мир существ, говорящий с нами посредством цветов — вот что такое астральный мир. 

Астральный мир есть мир цветов. Выше расположен только деваханический, духовный мир. Когда ученик узнает духовный мир, он замечает это по совершенно определенному симптому, по совершенно определенному процессу. Он научается пониманию глубокого выражения индийской мудрости: "Tat tvam asi", то есть "это —ты!".[* Веды (санскрит).] О нем много написано, но его истинное значение ученик узнает только тогда, когда он из астрального мира вступает в деваханический. Тогда в определенный момент он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты", в то время как прежде он говорил себе: "Это я". Теперь он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты". В этот  момент человек находится в Девахане. Тогда к миру цветов ясно и отчетливо для него присоединяется еще один мир — мир звуков, который, в известном смысле, был уже и раньше, но не имел такого значения. Деваханический мир есть мир звучаний. Эти звуки Пифагор называл музыкой сфер. В этом мире звучат планеты, совершая свое движение. В нем воспринимается гармония мира, в нем все живет в звуках. Гёте как посвященный говорит о звучании Солнца, он раскрывает тайну Девахана. Когда Фауст находится на небе, в духовном мире, окруженный дэвами, звучит Солнце и звучат сферы: 

В пространстве, хором сфер объятом, 

Свой голос Солнце подает, 

Свершая с громовым раскатом 

Предписанный круговорот. 

Он имеет здесь в виду Дух Солнца, звучание которого действительно воспринимают те, кто находится в мире Девахана. То, что Гёте имеет в виду именно это, становится ясно потому, что и дальше, во 2-й части "Фауста", он применяет этот же образ, когда Фауст снова возвращается в физический мир: 

Слышите, грохочут Оры! 

Только духам слышать впору, 

Как гремят ворот затворы 

Пред новорождённым днём. 

Феба четверня рванула, 

Свет приносит столько гула! 

Уши оглушает гром, 

Слепнет глаз, дрожат ресницы. 

Шумно катит колесница, 

Смертным шум тот незнаком. 

[* Гёте "Фауст", часть I, Пролог на небе (перев. Б. Пастернака)./// "Фауст", часть II, Акт первый (перев. Б. Пастернака).] 

Деваханический мир слышат, а астральный мир видят. При вступлении в деваханический мир астральный мир остается: человек слышит деваханический мир и видит астральный. Но когда ученик впервые вступает в деваханический мир, астральный мир изменяется для него, и предстает в удивительном виде: в Девахане видят каждую вещь, как на негативе, как на фотографической пластинке. Там, где находится физический предмет, не видят ничего; то, что в физическом мире светлое, там, наоборот, черное. Все предстает в дополнительных цветах: вместо голубого — желтым, вместо красного — зеленым. В первой области Девахана находятся прообразы физического мира: минерального, поскольку он не одарен жизнью, и далее растительного, животного и человеческого, поскольку это касается их физической формы. Эта область образует основание страны духов. Ее можно сравнить с твердой поверхностью нашей физической земли, поэтому она называется "континентальным массивом" Девахана. Человек представляется посвященному таким образом, что везде, где он наполняет собою физическое пространство, нет ничего, кроме темного пятна, но вокруг него — лучистый покров. 

При более развитом видении, к ним присоединяются праобразы жизни, и все, что есть жизнь, течет там, как вода по земле. Минералов там не увидишь, ибо в них нет пульсирующей жизни, а только растения, животных и человека. Вся жизнь в Девахане течет, как кровь в теле, поэтому вторую область называют "морем" Девахана. В третьей области, в "воздушном круге" Девахана, протекает все то, что в физическом мире живет как чувство и ощущение, как радость и боль. 

Физические образования, таким образом, являются как бы твердым континентальным основанием в Девахане. Все то, что имеет в себе жизнь, является морем. Все то, что определяется как радость и боль, заключено в воздушной сфере Девахана. Здесь содержится всё страдающее и радующееся на Земле, то есть всё животное и человеческое. Например, там, где друг перед другом стоят две враждебные армии, так же друг другу противостоят враждебные страсти, и они проявляются в виде грозы со сверкающими молниями и раскатами грома. Тот, кто наблюдает за битвой с воздушного шара, видит только облака дыма, слышит только гром канонады. Посвященному же страсти в Девахане являются как тяжелые тучи с громом и молнией. 

Четвертая область выходит за пределы всего того, что существовало бы и без людей. Она содержит все то, что живет в человеке как его оригинальные мысли, благодаря которым он привносит в мир что-то новое и влияет на него, — безразлично, будут ли это мысли ученого или неуча, поэта или крестьянина. Таким образом, это совсем не обязательно великие идеи, ведущие к открытиям: это могут быть и совершенно обычные мысли. 

После этих четырех областей простирается граница духовного мира, она стоит перед рубежом [высшего] духовного мира. Как ночное небо представляется куполом со звездным венцом, так и эта граница [между низшим и высшим] Деваханом. Она называется "Акаша-хроника" и представляет собой нечто в высочайшей степени важное. Все, что делал и совершал человек, хотя об этом и не писали исторические книги, запечатлено в той непреходящей книге на границе Девахана, которую называют Акаша-хроника. Из нее можно знать обо всем, что когда-либо совершали в мире сознательные существа. Например, ясновидящий хочет узнать что-нибудь о Цезаре, тогда он выбирает какой-нибудь малозначительный факт из истории как зацепку, чтобы располагать надежной точкой опоры для своей концентрации. Он делает это духовно, и вокруг него появляются картины деяний Цезаря, когда он вел в бои свои легионы, давал сражения, одерживал победы. Но это появляется удивительным образом: ясновидящий видит не просто абстрактный текст — все проходит перед ним в теневых образах, в картинах, однако это не то, что совершилось в пространстве, а нечто совершенно иное: например, когда Цезарь одержал победу, он размышлял, все, что его окружало, жило и в его мыслях, каждое передвижение армии он проживал также и в своих мыслях. Таким образом, намерения — то, что представлял себе и думал Цезарь, когда вел свои легионы — и представления о них, — это то, что является в Акаша-хронике. Она есть верное отображение всего свершившегося; там запечатлевается все, что пережили сознательные существа. Таким образом, посвященный может читать человеческое прошлое. Но прежде он должен этому учиться. Эти образы Акаша-хроники создают чрезвычайно запутанный язык, ибо она есть нечто живое. Однако не должно смешивать образ Цезаря из Акаша-хроники с индивидуальностью Цезаря. Эта последняя может быть снова воплощенной. Такое смешение легко происходит именно в том случае, если доступ к Акаша-хронике приобретен благодаря внешним средствам. Так, эти образы Акаша-хроники часто являются в спиритических сеансах. Спирит думает, что видит индивидуальность умершего человека, но это только его образ из Акаша-хроники. Образ Гёте из Акаши-хроники может появиться  таким, каким он был, например, в 1796 году. Неосведомленный человек смешивает его с индивидуальностью Гёте. И уж тем более может привести к путанице то, что этот образ живет, дает ответы на вопросы, и даже не только такие, которые давались уже при его жизни, но совершенно новые, которые не были высказаны. Это не повторение, а те ответы, которые тогда мог бы дать Гёте. Вполне возможно, что этот образ из Акаша-хроники даже создаст стихотворение в стиле и духе тогдашнего Гёте. Образы Акаша-хроники — настоящие живые создания. Это поразительно, но все же это факт.

Третья лекция.      Штутгарт, 24 августа 1906 г. 

Где находится человек между смертью и новым рождением? 

Смерть не без основания называется старшим братом сна, ибо между ними существует известное родство так же, как и весьма значительное различие. 

Что происходит с человеком от засыпания до пробуждения? Этот период представляется некоторым родом бессознательного состояния. О сонном сознании у человека всплывают только скудные, частью сбивчивые, частью более ясные воспоминания. Чтобы правильно понять сон, следует вспомнить об отдельных частях человеческого существа. Человек состоит из семи частей, из которых четыре развиты вполне, пятая отчасти, а шестая и седьмая существуют только как задатки или зачатки: 

1.  Физическое тело, которое мы воспринимаем внешними чувствами. 

2.  Нежно светящееся эфирное тело, которое насквозь пронизывает первое. 

3. Астральное тело. 

4. Тело "Я", или тело сознания. В теле "Я" содержатся: 

5.  Самодух, или Манас, частью развитый, частью в зачаточном состоянии. 

6. Жизнедух, или Будхи. 

7. Духочеловек, или Атман. 

Два последние существуют только в зачатке. 

Бодрствующий человек имеет четыре низших тела в том пространстве, которое он заполняет. Эфирное тело выделяется немного со всех сторон за пределы физического, астральное тело выступает в высоту на две с половиной головы над физическим телом, окружает его подобно облаку и по краям постепенно рассеивается. Когда человек засыпает, в постели остаются физическое и эфирное тела, они остаются соединенными, как и днем; а для астрального тела, наоборот, наступает освобождение, происходит как бы выделение тела астрального и тела "Я" из тела физического. Так как все ощущения, представления и т. п. действуют в астральном теле, а оно находится вне тела физического, то человек во сне бессознателен. Ибо для правильного функционирования сознания живого человека необходим физический мозг как инструмент, без него человек не может себя осознавать. 

Что же делает освобожденное астральное тело в продолжении ночи? Ясновидящий может наблюдать, как оно работает над спящим. У него есть своя определенная задача. Оно не витает, как об этом часто говорят теософы, бездейственным образованием над человеком, оно непрерывно трудится над физическим телом. В чем же заключается его работа? Физическое тело в течение дня утомляется, растрачивает энергию, и астральное тело восстанавливает его в течение ночи. Ночью астральное тело исправляет тело физическое и восстанавливает растраченные силы. Вот почему необходим сон, вот почему он укрепляет, освежает и исцеляет. О том, как обстоит дело со сновидениями, мы будем говорить позднее. 

Но когда человек умирает, происходит иное. Тогда от физического тела отделяется не только  астральное тело и тело "Я", но также и тело эфирное. Эти три тела выделяются и после смерти физического тела еще некоторое время остаются вместе. В момент смерти связь, существующая между эфирным и астральным телами, с одной стороны, и физическим — с другой, разрывается, главным образом в сердце. В сердце вспыхивает некий род света, затем над головой выделяются эфирное тело, астральное тело и тело "Я". И наступает нечто знаменательное для человека: в одно краткое мгновение он вспоминает все переживания своей только что окончившейся жизни: подобно огромной картине, в одно краткое мгновение встает перед его душой вся его жизнь. Нечто подобное происходит в жизни человека в очень редких случаях, когда он находится в смертельной опасности или переживает великий ужас. Например, утопающий или падающий в пропасть видит в момент приближения смерти всю свою жизнь, встающую перед его душой. 

Другое своеобразное явление — особенное покалывание, сопровождающее онемение какого-нибудь члена тела. Что оно собой представляет? Это результат выделения эфирного тела. Ясновидящий видит около онемевшего пальца как бы отделившийся палец перчатки, — это есть эфирное тело, которое отделилось и ослабело в этом месте. Это явление показывает величайшую опасность гипнотизирования, ибо при гипнозе с мозгом происходит то же, что и с онемевшим пальцем. Ясновидящий видит с обеих сторон головы отделившееся эфирное тело в форме как бы двух лопастей или мешков. Если гипнотизирование повторяется часто, в эфирном теле возникает наклонность к такому выделению, которая может повлечь за собой большие опасности. Люди с такой особенностью эфирного тела  бывают большей частью вялыми, безынициативными, у них случаются приступы головокружения. Подобное отделение всего эфирного тела происходит и при смертельной опасности. Эфирное тело является носителем воспоминаний, и чем оно тоньше, тем определеннее и точнее память. Если эфирное тело плотно соединено с телом физическим, как это бывает у обыкновенного человека, то его вибрации не могут в достаточной мере проникать в мозг, и человек не может их осознавать, ибо физическое тело своими более грубыми колебаниями их как бы перекрывает. В ситуации смертельной опасности, когда эфирное тело отделяется от физического, оно, являясь носителем воспоминаний, освобождается от мозга. В одно мгновение вся истекшая жизнь встает перед душой умирающего. Таким образом, в момент отделения эфирного тела проявляется все, что когда-либо было в него вписано. То же происходит и непосредственно после смерти. Это продолжается некоторое время — до тех пор, пока эфирное тело не отделится от астрального тела и тела "Я". 

Эфирное тело обыкновенного человека мало-помалу растворяется в мировом эфире. У необразованного, неразвитого человека это растворение эфирного тела совершается медленно, у образованного — быстро; у Челы, или ученика — опять-таки медленно, и чем выше поднялся человек по ступеням духовного развития, тем медленнее, и наконец на определенной стадии развития оно уже больше не растворяется. 

Таким образом у обыкновенного человека уже два мертвых тела: физическое и эфирное. Остаются только тело астральное и тело "Я". 

Теперь следует вспомнить о том, что все сознание человека в земной жизни зависит от его органов чувств. Представьте себе, насколько должно измениться состояние сознания после смерти физического и эфирного тел. Представьте себе, что все чувства постепенно исчезают: после потери зрения наступает сумрак, после потери слуха — безмолвие, ни холода, ни тепла уже не существует после потери осязания. Что же остается из того, что оживляет душу, что наполняет дневное сознание, чем мы обязаны телу с раннего утра до поздней ночи, теперь, когда все физические органы отсутствуют? И именно когда мы уясним себе это, мы поймем, каково состояние в жизни после смерти, после того, как человек оставил оба эти мертвые тела. 

Это состояние называют Кама-Лока, то есть место вожделений. Это не место где-нибудь вовне, нет — Кама-Лока везде, где мы находимся, нас постоянно окружают и живут вокруг нас духи умерших. Но физический человек не замечает их присутствия. Что же чувствует умерший? Простой пример поможет нам это уяснить. Например, человек ест с жадностью и действительно наслаждается едой, ясновидящий видит в верхней части его астрального тела отражение этого удовольствия в виде коричнево-красного мыслеобраза. Но вот этот человек умер, в нем осталась страсть и способность к наслаждению. С физическим телом умер только физический инструмент для наслаждения. При жизни для того, чтобы быть в состоянии есть, мы должны иметь нёбо и т. д. Наслаждение и страсть остаются и после смерти, но человек не имеет больше возможности удовлетворить свою страсть, ибо орган для ее удовлетворения отсутствует, — это происходит со всеми наслаждениями и желаниями. Например, кто-то имеет страсть к прекрасным цветовым сочетаниям, но у него нет глаз; к гармоничной музыке, но у него нет ушей. 

Каким образом после смерти это доходит до сознания души? Как мучимый палящей жаждой путник блуждает в пустыне и ищет источник, чтобы утолить жажду, так и душа страдает от мучительной жажды, ибо она не находит никакого органа, никакого орудия для ее утоления. Она должна терпеть эту муку, поэтому "мучительная жажда" — очень удачное сравнение. И именно в этом выражается состояние Кама-Лока. Это не есть какое-то мучение, настигающее извне, но мучение от неудовлетворения еще существующей способности к наслаждению. 

Почему душа должна переживать это мучение? — Для того, чтобы человек постепенно отучился от чувственных страстей и желаний, для того, чтобы душа отрешилась от Земли, очистилась и просветилась. Когда он этого достигает, период Кама-Лока оканчивается, и он восходит в Девахан. 

Как же переживает душа пребывание в Кама-Лока? Человек переживает в Кама-Лока еще раз всю свою жизнь, но переживает ее в обратном порядке — от часа смерти до рождения. День за днем, со всеми переживаниями, событиями и поступками. Какой в этом смысл? Смысл заключается в том, чтобы он останавливался на каждом событии, дабы отучиться от склонности к материальному. Человек переживает еще раз все испытанные им при жизни наслаждения, но с сознанием, что он должен их лишиться, и вследствие этого он привыкает отрешаться от физической жизни. И когда он таким образом переживет всю свою жизнь до рождения, тогда он сможет, говоря словами Библии, вступить "в Царство Небесное". Христос говорит: "Если не будете, как дети, не можете войти в Царство Небесное"[* Мф. 18:3.]. Все евангельские слова бесконечно глубоки, и понимать их научаются по мере того, как постепенно проникают в божественную мудрость. 

Из жизни в Кама-Лока должно выделить отдельные моменты, особенно важные и поучительные. 

Среди чувств, которые свойственны человеку при жизни, особое место принадлежит чувству бытия, чувству жизни, радости жизни вообще, чувству нахождения в физическом теле, поэтому главным лишением является отсутствие физического тела. Мы поймем поэтому ужасную судьбу, невыразимое мучение тех несчастных, которые вырывают себя из жизни самоубийством. При естественной смерти разделение трех тел совершается относительно легко, даже при апоплексическом ударе и вообще быстрой естественной смерти; в действительности, отделение этих высших членов друг от друга подготовляется уже задолго, они отделяются легко, и смерть физического тела бывает вследствие этого очень облегчена. Но при таком насильственном, внезапном разделении тел, как самоубийство, когда все еще пронизано здоровьем и крепко связано, непосредственно после смерти возникает тяготение к физическому телу, и это влечет за собой ужасные страдания. Ужасная судьба! Человек чувствует себя как бы опустошенным, и тогда начинается жестокая тоска по так внезапно отобранному физическому телу. Ничто не может с этим сравниться. 

Часто говорят, что пресыщенный жизнью человек совсем не привязан к жизни, иначе он не оставил бы ее. Но это ошибка, ибо именно самоубийца чрезвычайно сильно привязан к физической жизни. Он прибегает к смерти, так как жизнь не доставляет ему больше удовлетворения, привычных наслаждений, многого его лишает. Именно по этой причине для него невыразимо тягостно лишение физического тела. 

Но не для всех жизнь в Кама-Лока так трудна. Тот, кто был мало привязан к материальным наслаждениям, переживает их лишение не так трудно, но и он тоже должен совершенно отрешиться от физической жизни, ибо жизнь в Кама-Лока имеет еще и совершенно другой смысл.

Человек в течение жизни не только получает наслаждение, но он живет в этом мире вместе с другими людьми и созданиями; сознательно или бессознательно, намеренно или нет, он причиняет здесь людям радость и страдание, удовольствие и боль. И это снова проявляется во время прохождения периода Кама-Лока. Человек возвращается в ту же местность и в тот же час, когда причинил боль другому существу. Раньше он причинял страдания другому, теперь должен пережить их в собственной душе. Все мучения, которые человек причинил когда-либо другому существу, он должен пережить теперь в собственной душе. Он как бы проникает внутрь человека или животного и узнает, что перенесло из-за него другое существо, и сам должен выстрадать все эти мучения. Этого никто не может избежать, но это не действие Кармы, а лишь процесс отрешения от земного. Поэтому особенно страшной является Кама-Лока для вивисектора. Теософ не должен развивать в себе критическое отношение к фактам мирового развития, но должен понимать, каким образом современный человек пришел к такому явлению, как вивисекция. В средние века ни одному человеку такое и в голову бы не пришло, а в древнее время для любого врача было бы величайшим безумием разрушать жизнь ради того, чтобы научиться ее понимать. В средние века большая часть людей еще обладала ясновидением, и врачи могли воспринимать внутренние органы человека и видели, что в нем повреждено и чего ему недостает; так, например, Парацельс проникал взглядом внутрь физического тела. Но должно было прийти время материалистической культуры, когда ясновидение было утрачено; это характерно для современных врачей и естествоиспытателей, следствием этого и явилась вивисекция. Благодаря этому она может быть понята, но никогда не прощена и оправдана. Последствия такой вредоносной жизни наступают неизбежно. Вивисектору суждено после смерти пережить все те мучения, которые он причинил животным; его душа как бы переносится в каждую рану, которую он причинил. Ни непреднамеренность его действий, ни предписания науки, ни благие намерения не оправдывают его. Закон духовной жизни непоколебим. 

Как же долго остается человек в Кама-Лока? Одну треть своей жизни. Если человек умер в 75-летнем возрасте, его пребывание в Кама-Лока длится примерно 25 лет. 

Что происходит затем? Астральные тела людей очень различны по окраске и форме. Астральное тело неразвитого человека наполнено всевозможными образованиями, низменными желаниями; оно имеет красновато-серую окраску с такими же излучениями и не отличается по форме от излучений животных. Совершенно иное оно у развитого человека или, тем более, у такого идеалиста, как Шиллер, или такого святого, как Франциск Ассизский. Они от многого отказались, они облагородили свои инстинкты. Чем больше человек работает над собой, исходя из своего "Я", тем больше лучей исходит от голубоватого шара, из центра "Я". Эти излучения обозначают силы, благодаря которым человек обретает власть над своим астральным телом. Поэтому можно сказать, что человек имеет два астральных тела: одно, отражающее его животную природу с ее страстями, и другое, которое выработал он сам. 

Когда человек прошел свой период Кама-Лока, он делается способным выделить из низшей более благородную часть своего астрального тела. Низшая часть остается позади, а то, что человек сотворил из себя, он уносит с собой. У дикаря или малокультурного человека большая часть остается как низшее астральное тело, у образованного — небольшая. Но когда умирает такой человек, как Франциск Ассизский, то остается очень мало, возносится же мощное, возвышенное астральное тело, ибо он много работал над собой. То, что человек оставляет на этом этапе, есть его третье мертвое тело: его низшие страсти и инстинкты, которые он еще не облагородил. Это мертвое тело начинает носиться повсюду в астральном пространстве. От этих мертвых тел исходит много вредных влияний. 

Такие мертвые тела тоже могут появляться на спиритических сеансах. Эти астральные трупы часто сохраняются еще долгое время и могут проявляться посредством медиума, а люди часто думают, что это и есть сам умерший, на самом же деле это только его астральный труп. Как в скорлупе, заключены в нем низшие страсти и привычки. Он тоже может давать ответы на вопросы, сообщать какие-либо сведения, разумно говорить и вообще быть разумным, примерно как неразвитый человек при жизни. Вследствие этого происходит много недоразумений. Яркий пример дает брошюра Лангсдорфа, в которой он уверяет, что находится в общении с Е.П.Б.[* Георг фон Лангсдорф был известен в конце XIX в. в среде спиритов как переводчик и публицист. Ср. Карл Кизеветтер "История нового оккультизма" (Лейпциг, 1891). На какую брошюру ссылается здесь Рудольф Штайнер, установить не удалось. Елену Петровну Блаватскую в теософских кругах называли Е.П.Б. См. раздел "Реинкарнация" в X главе "Разоблаченной Изиды".] На Лангсдорфа идея перевоплощения оказывает такое же действие, как красный платок на быка; он хотел бы все сдвинуть с места, лишь бы опровергнуть это учение; он ненавидит Е.П.Б. за то, что она изучала и распространяла это учение. В своей брошюре он утверждает, что вызвал Е.П.Б. и будто она говорила ему, что учение об реинкарнации ложно и она сильно сожалеет, что проповедовала его. Все это, может быть, верно, но только Лангсдорф видел не Е.П.Б., а вызывал и вопрошал ее низший астральный труп, и то, что этот низший астральный труп Е.П.Б. отвечал таким образом, вполне понятно теперь, когда известно, что в первый период своего развития в "Разоблаченной Изиде" она действительно отвергала учение о перевоплощении и боролась с ним. Она поднялась выше в развитии, но ее заблуждение сохранилось в ее астральной скорлупе. 

Этот третий труп, эта астральная скорлупа мало-помалу растворяется, и важно, чтобы она растворилась совершенно к тому времени, когда человек придет к новому воплощению; в большинстве случаев это так и происходит. Но бывают исключения, когда человек перевоплощается в более короткий срок, чем успевает разложиться его астральный труп, и попадает в трудное положение, когда в новой инкарнации он натыкается на свой собственный астральный труп, все еще содержащий несовершенства его предыдущей жизни.

Четвертая лекция   Штутгарт, 25 августа 1906 г. 

Мы уже знаем, что после смерти человек сбрасывает с себя сначала физическое, затем эфирное и, наконец, низшее астральное тело. Что же остается у него после отделения этих трех тел: физического, эфирного и астрального? Картина воспоминаний, которая возникает перед душой после смерти, исчезает в то мгновение, когда эфирное тело выделяется из астрального; она погружается тогда, так сказать, в бессознательное, она исчезает как непосредственное душевное восприятие. Но нечто важное от нее остается. Картина исчезает, но результат остается. Подобно экстракту силы, в высшем астральном теле остается все, перенесенное в истекшей жизни, и покоится в нем. 

Но с человеком этот процесс происходил уже очень часто. При каждой смерти в его различных воплощениях картина воспоминаний вставала перед его душой и оставляла этот так называемый экстракт силы. С каждой новой жизнью картина расширялась. Человек, воплощавшийся в первый раз, пережил после смерти первую картину воспоминания, после второй инкарнации — вторую, уже более богатую, чем первая, и так далее. Эти соединенные картины есть как бы род нового элемента в человеке. Перед первой смертью человек состоит из четырех тел. Когда он умирает впервые, то берет с собой первую картину. Таким образом, после своего воплощения он приносит с собой не  только четыре тела, но и этот результат прежней жизни — это и есть тело причинности. Теперь человек состоит из пяти тел: физического, эфирного, астрального, тела "Я" и тела причинности. Раз это тело причинности образовалось, оно сохраняется, и то, что оно составлено из результатов жизней, делает понятным различие между отдельными людьми. Те, которые жили часто и прошли много инкарнаций, присовокупили к книге своей жизни много страниц, они высокоразвиты и обладают богатым телом причинности; другие прошли лишь через немногие жизни, поэтому собрали меньше плодов опыта и обладают вследствие этого менее развитым телом причинности. 

Какой смысл имеет это повторное появление человека на Земле? Если бы не существовало связи между воплощениями, это было бы бессмысленно; но она есть. Представим себе различные жизненные отношения, через которые прошел человек, живший два века спустя после Рождества Христова и теперь снова воплотившийся. Теперь период человеческой жизни от 6 до 14 лет уже заполнен приобретением знаний: чтением, письмом и т. д. Современный человек обладает совершенно иными возможностями для культивирования и образования своей личности. Таким образом, и воплощения совершаются в таком порядке, что человек только тогда появляется снова, когда он вступает в новые отношения, находит для себя совершенно иные способы и возможности развития; а это всегда наступает уже после нескольких столетий. Как сильно при этом развивается Земля во всех отношениях! Приблизительно 1800 лет тому назад эта область была покрыта девственными лесами, в которых бродили дикие звери, люди жили в пещерах, одевались в звериные шкуры и умели только примитивным способом добывать огонь и делать простейшие инструменты. Насколько же теперь все стало по-другому! Так изменяется лицо Земли в сравнительно короткое время. Во времена древних германцев человек жил здесь в совершенно иных услових, нежели тот, кто теперь учится читать и писать. Изменилась Земля — и вместе с ней изменился человек, он учится совершенно новому и усваивает его. 

Как велик период времени до нового воплощения? От каких факторов он зависит? Ответ на эти вопросы выяснится из дальнейшего изложения. Мы должны рассмотреть то, что связано с изменением Земли. 

Определенные существа всегда почитались как священные символы. Так, например, за 3000 лет до Рождества Христова в Персии почитались Близнецы. От 3000 года до 800 года до Рождества Христова в Египте почитался священный бык Апис и в то же время в Азии — телец Митра. За 800 лет до Рождества Христова на первый план выступило другое животное — Овен, или агнец. Так возникло сказание о Язоне, который перенес из Азии, с другой стороны моря, золотое руно священного барана. Символы развивались далее: агнец почитался настолько, что Христос обозначался как Агнец Божий, и первым христианским символом был не крест, на котором распят Спаситель, но крест с Агнцем. 

Все это обозначает три следующие одно за другим состояния культуры, и это связано со знаменательными процессами на небе. Путь Солнца проходит по небу в известном поясе — через созвездия Зодиака — и самое замечательное при этом, что при наступлении весны в определенную эпоху Солнце приходит в определенную точку Зодиака, и эта точка в пределах определенной эпохи постоянно перемещается, так что за период 2160 лет она переходит из одного созвездия в другое. Так в 3000 году до Рождества Христова Солнце вошло весной в созвездие Тельца (еще раньше оно было в созвездии Близнецов) а примерно в 800 году до Рождества Христова — в созвездии Овна. 

Эта точка каждый год отодвигается немного дальше. За 2160 лет  она переходит в следующее созвездие [* В первом издании, озаглавленном как "Цикл 1", значилось "2600 лет". По имеющимся текстовым источникам невозможно уточнить, произносил ли Рудольф Штайнер эту цифру, или же это результат недопонимания слушателей.], и народы избирают как символ почитания знак того созвездия Зодиака, через который весной проходит Солнце, и воздают ему почести. Если бы мы теперь еще могли понять те возвышенные чувства и настроения, которые связывались у древних с этим моментом прохождения Солнца через новое созвездие, тогда мы поняли бы и значение того момента, когда Солнце вступило в созвездие Рыб. Но этого не может сделать наша материалистическая эпоха. 

Что же видел человек того времени в этом процессе? Древние видели силу природы воплощенной; зимой она лежала, скованная сном, и весной ее снова пробуждало Солнце. Созвездие, в котором появлялось Солнце весной и которое давало ему новую силу, считалось достойным почитания. Созвездие символизировало, таким образом, пробуждающую силу. Древние знали, что с таким движением Солнца соединяется нечто очень важное, ибо солнечные лучи падают при совершенно иных отношениях. Действительно, такой период в 2160 лет обозначает наступление совершенно иных отношений на Земле. Такой же период времени проводит человек в Девахане, чтобы перейти от смерти к новому рождению. Эти 2160 лет уже давно известны оккультистам как период, в который отношения на Земле изменяются настолько, что человек может снова родиться, чтобы получить новый опыт. 

Таким образом, между двумя перевоплощениями проходит 2160 лет; но здесь следует принять во внимание, что за эти 2160 лет человек, в сущности, является на Землю дважды, так что действительный период между двумя воплощениями составляет уже 1000 лет [* В старом переводе на двух страницах текста цифра 2600 повторяется 7 раз; кроме того, в старом переводе в этой фразе вместо цифры 1000 значится 1300, то есть 2600 : 2. С другой стороны, 3000-800=2160. — Примеч. перев.]. Это происходит вследствие того, что при правильном воплощении человека одно из них бывает мужским, другое — женским. Неверно, что чередуются семь мужских и семь женских инкарнацией. Переживания души очень разнятся в зависимости от того, воплощена ли она мужчиной или женщиной. Это вполне понятно, поэтому в период 2160 лет она является на Землю один раз мужчиной и один раз женщиной. Тогда человек проходит через все те переживания, которые он может испытать при существующих в данное время отношениях. Тогда он получает способ и возможность вписать новую страницу в книгу своей жизни. Такие радикальные изменения Земли и земных отношений являются школой для души. В этом состоит смысл реинкарнации. 

Таким образом, человек берет с собой в Девахан тело причинности и очищенную, облагороженную часть астрального и эфирного тел. Это — оставшиеся части, которые он никогда не теряет. Теперь он проходит время своего Девахана. Дикарь, естественно, мало работал над своим астральным телом и берет с собой в Девахан только крохотную искру, образы его воспоминаний принадлежат скорее его подсознанию. Напротив, Франциск Ассийский достиг совершенного, прекрасно сформированного астрального тела и с ним пребывает в Девахане. В определенный момент, тотчас после отпадения астрального трупа, человек оказывается стоящим сам перед собой как перед чем-то внешним; это тот момент, когда он вступает в Девахан. Девахан состоит как бы из четырех отделов: 

1. Континенты. 

2. Реки и моря. 

3. Воздух, или эфирное пространство. 

4. Царство духовных первообразов. 

В первой части, континентальной, человек все видит словно на негативном изображении. То, что здесь, на Земле, когда-нибудь было физическим и еще им является — все, что на этой Земле когда-либо принадлежало и принадлежит к физическим минералам, животным и растениям, — является в негативным отображении, и когда среди этих негативных образов человек видит и самого себя, тогда он находится в Девахане. Каков смысл того, что человек так видит самого себя? 

Самого себя он видит не в одной жизни, а во всех прежних жизнях, то есть постепенно изменяющимся, и это имеет глубокий смысл. Гёте говорит: "Глаз создан светом для света"[* Ср. "Набросок учения о цвете. Введение", § 88. В III томе "Гётевских естественнонаучных сочинений" в 5 томах, издано с комментариями Рудольфа Штайнера в "Кюршнеровой Немецкой национальной литературе" (ПСС. Т. 1).]. Он подразумевает под этим, что свет есть творец глаза, и это правильно; это становится ясным, когда мы видим, как вследствие недостатка света глаз вырождается. Некоторые животные, например, поселились в пещерах Кентукки и живут там. Они не нуждаются более в возможностях зрения, ибо пещеры темны. Мало-помалу они теряют свет зрения, глаза вырождаются, приток соков направлен теперь к другому органу, который им более необходим. Почему они потеряли глаза? Потому что мир их был без света. Отсутствие света унесло с собой возможность зрения; итак, если бы не было света, не было бы и глаза. В самом свете находятся творческие силы для глаз, совершенно так же, как в мире звуков находятся творческие силы для уха. Словом, все органы, все тело создаются творческими силами вселенной. 

Что же создало мозг? Если бы не о чем было думать, не было бы и никакого мозга. Существуют великие законы природы. Кеплер, Галилей искали познания этих законов. Кто же создал орган познания? Мудрость природы! 

Человек вступает в мир с известным совершенством органов. Но к моменту его воплощения наступили новые отношения, которые он перерабатывает в духе. Все же то, что он переживает, несет созидательную энергию. Глаза, которыми он уже обладает, рассудок, которым он уже обладает, образованы прежними инкарнациями. Вступая после смерти в Девахан, человек, как уже было сказано, находит образ тела таким, каким оно было в последней жизни, и хранит еще в себе квинтэссенцию воспоминаний о последней жизни. Теперь он может сравнить, как развивался в различных жизнях, каким был до того, как приобрел опыт последней жизни, и чем он станет, когда присовокупит опыт прошедшей жизни. Согласно этому человек создает себе прообраз нового тела, которое на одну ступень выше, нежели предыдущее тело. 

Таким образом, на первой ступени Девахана человек исправляет картину прежней жизни, и подготавливает себе из плодов прежней жизни прообраз своего тела для следующей инкарнации. 

На второй ступени Девахана жизнь пульсирует, как реальность как бы в ручьях и реках. Во время земного бытия человек имел жизнь в себе, она не могла им быть воспринята; теперь он видит ее текущей, и он употребляет ее для того, чтобы вдохнуть жизнь в ту форму, которую он создал на первой ступени. 

На третьей ступени Девахана человек имеет вокруг себя то, что он имел раньше внутри как чувства, страсти и аффекты. Они выступают теперь перед ним как облака, гром и молния. Все это он теперь видит как бы объективно. Он учится познавать это и обращать на это внимание, как на Земле — на физическое, и собирает плоды своего опыта по отношению к душевной жизни. Вследствие этого созерцания образов душевной жизни он может присоединять душевные качества, он может вдохнуть душу в тело, образованное на первой ступени. 

В этом смысл Девахана. В Девахане человек должен подняться на одну ступень выше: так он сам подготавливает образ своего тела для следующей инкарнации. Это одна из задач человека в Девахане. 

Но их у него много в Девахане. Там он никак не занят только собою, и все, что он там делает, делает не бессознательно. Человек живет в Девахане, не теряя сознания, и ложно утверждение противоположного в теософских книгах. Но как это происходит? 

Когда человек спит, его астральное тело выделено из физического и эфирного тел, и тогда он находится в бессознательном состоянии, но только, пока астральное тело совершает свою обычную работу, а именно — исправляет и гармонизирует усталое от работы физическое тело; когда человек умирает, астральное тело уже не должно осуществлять эту деятельность, и в той же степени, в какой оно освободилось от физического тела, в нем пробуждается сознание. Его сознание в течение дневной жизни было затемнено и ограничено физической преградой тела, а ночью оно должно было работать над ним же. После смерти, когда силы освобождаются, в астральном теле тотчас выступают определенные астральные органы; эти органы суть семь цветов лотоса, чакрамы. Так у основания носа между бровями возникает двухлепестковый цветок лотоса. Ясновидящие художники знали это и изобразили в своих произведениях. Так Микеланджело изваял своего "Моисея" с двумя рогами. Другие лотосы распределены следующим образом: 

16-лепестковый возникает в области гортани. 

12-лепестковый возникает в области сердца. 

8-ми или 10-ти — в области желудочной впадины. 

6-лепестковый и 4-лепестковый цветок лотоса  находятся еще ниже. 

Эти астральные органы у обыкновенного современного человека едва видны, но у ясновидящего и у пребывающего в состоянии медиумического транса они выступают четко, в живых, светящихся красках и приходят в движение. 

В тот миг, когда цветки совершают вращательное движение, человек видит в астральном мире. Различие между физическими и астральными органами состоит в том, что физические органы чувств человека пассивны; они воспринимают любое влияние на себя извне: свет, звук и т. д. Физическое должно ждать в покое, пока ему что-либо не будет предложено, духовные же органы активны; они сами устанавливают отношение к объекту. Таким образом, эта деятельность может пробудиться только в том случае, если силы астрального тела не нужны для чего-либо иного, и тогда они изливаются в цветы лотоса. Вожделение продолжается также и в Кама-Лока, пока низшая часть астрального тела еще связана с человеком. Но когда астральный труп отброшен и осталось только нажитое вечное, то есть в преддверии Девахана, эти астральные органы чувств пробуждаются к полной активности, и в Девахане человек живет в высшей степени сознательно с такими активными органами чувств. Неверно, когда в теософских книгах говорят, что человек в Девахане спит, неверно, что он занят только самим собой, неверно, что человек не находит продолжения сотканным на Земле отношениям. Напротив, истинная дружба, основанная на общности духа, развивается здесь с гораздо большею интенсивностью. Дружеская близость в Девахане дает пищу общности, обогащает ее новыми формами, облагораживает душу. Так же и благородное отношение человека к природе, эстетическое наслаждение ею является пищей в Девахане. 

Этим живет там человек. Дружеские отношения являются там как бы той средой, которой он себя окружает. На Земле физические условия  очень  часто кладут предел этим отношениям. В Девахане тот род и способ, которыми соединены два друга, определяются только интенсивностью дружбы. Таким образом, завязать дружеские отношения на Земле — значит сохранить такие переживания и для жизни в Девахане. Таким образом, земные жизненные отношения проявляются в Девахане как реальные переживания.

Пятая лекция    Штутгарт, 26 августа 1906 г. 

Вчера мы бегло познакомились с сущностью Девахана, теперь пора дать ответ на вопрос: "Каким образом возникает истинное блаженство в Девахане?" Деятельность в Девахане состоит, главным образом, в творчестве. Трудно дать понятие о блаженстве в Девахане, но, быть может, сравнение с чем-либо земным приблизит его к нам. 

На Земле есть одно чувство, которое заметнее всего при наблюдении какого-нибудь существа, когда оно выхаживает другое. Вот гротескное, но подходящее сравнение: наседка, высиживающая яйцо. Для нее высиживание яйца — блаженство, непередаваемое чувство удовлетворения. Это можно перенести и на духовное и таким образом описать Девахан. 

В первом регионе, в континентальной области, где все физическое простирается перед человеком как на негативе, но подобно громадной картине, он должен создать свой новый телесный образ; он совершает это в беспрепятственной деятельности и чувствует при этом блаженство созидания. 

Во второй области всеобщая жизнь, связанная в земной жизни с человеческими, животными и растительными формами и ограниченная в каждом существе, протекает подобно водам моря. Эту всеобщую жизнь видят протекающей не только внешне, но и с внутренней стороны. Внешним образом там видят жизнь в розово-фиолетовой окраске, протекающую от одной растительной формы к другой, от  одной животной формы к другой, воспринимаемую в единстве всей жизни. В Девахане живет жизнь. Все формы духовной жизни — например, христианские общины, — видят там как протекающую совместно жизнь. Также основной тезис теософии — искание всеединой жизни — может там быть проведен по-настоящему: вся общая, единая жизнь видима протекающей там. 

В третьей области становятся видимыми, воплощенными отношения между двумя людьми здесь, на Земле. Когда два человека любят друг друга, их любовь видится там существом, плотью которого является сама любовь. Если описать все это, получится картина блаженства Девахана. Тот, кто это знает, не будет об этом много говорить, ибо духовное невозможно выразить словами. 

Но не нужно думать, что в Девахане человек бездеятелен или занят только самим собой. У него там есть и иная работа. 

Поверхность Земли с течением времени изменяется вместе со всей фауной и флорой. Насколько иным было все, например, на севере Сибири в ту эпоху, когда там еще жил мамонт, которого теперь находят как бы заживо замороженным в ледяных полях. Так же и здесь, где некогда покрывали почву девственные леса, которые населяли дикие животные, где был тропический мир. Кто совершает это? Кто изменяет состояние Земли? Как относится это к душе и духу животных? Как относится это к душе растений? 

Когда мы рассматриваем физический план, мы справедливо говорим: "Человек имеет здесь свое тело "Я", свое место жизни; он является высшим созданием среди существ, здесь живущих". Совершенно иное происходит на астральном плане. Как только  посвященный вступает на астральный план, он узнает целый ряд новых существ, которых нет здесь, на физическом. С этой точки зрения неважно, идет ли речь о посвященном, или об умершем; просто посвященный может работать на астральном плане при жизни. Среди этих, новых для человека существ — групповые, коллективные души животных разных пород, которые на астральном плане сродни ему и находятся с ним в таких же отношениях, как на физическом — с другими людьми. Животные на физическом плане имеют только физическое, эфирное и астральное тела, тело "Я" они имеют не на физическом, а на астральном плане. Подобно тому, как общая душа движет вашими десятью пальцами, так все животные одной породы на астральном плане имеют общую душу. "Я" животных — львов, собак, муравьев и т. д. — живут там как отдельные существа. Это "Я" как бы носится в астральном пространстве и держит на нитях различных животных, как марионеток. И у растений тоже есть такие коллективные души, но они имеют свое "Я" в Девахане. У них "нити" простираются как бы еще выше. И все минералы из общей материи, такие как, например, золото, бриллианты, другие камни имеют одну общую коллективную душу в высшей части Девахана.

	Человек
	Животное
	Растение
	Минерал
	
Высший Девахан*
				"Я"
	
Низший Девахан*
			"Я"
	Астральное  тело
	
Астральный мир
		"Я"
	Астральное  тело
	Эфирное тело
	
Физический мир
	"Я", Астральное  тело, Эфирное тело,  Физическое тело
	Астральное  тело, Эфирное тело,  Физическое тело
	Эфирное тело,  Физическое тело
	Физическое тело
	
)* -  Уровень  Акаша-Хроники

Так различаются существа в ряде ступеней. Когда человек умирает, то его "Я" находится на астральном плане вместе со всеми "Я" животных (без этого множественного числа невозможно обойтись[* В немецком языке "Я" — Ich, "мы" — Wir; в данном месте текста: Ichs, то есть "множество Я" — Примеч. перев] и он может там выполнять ту же работу, что и эти "Я" животных. Эта работа заключается в том, что он постепенно изменяет мир животных. В низшем Девахане он находит все "Я" растений как своих товарищей. Здесь он может изменять растительный мир. Таким образом и сам он работает над преобразованием Земли. 

Таким образом, человек совершает великие изменения на Земле. Он сам работает над преобразованием поверхности Земли: столь изменившуюся арену для своей новой инкарнации человек создал для себя сам. Но эту работу он совершает под управлением и под руководством высших существ. Следовательно, совершенно верно, когда мы при взгляде на животный мир и растительный мир, который постоянно изменяется с течением времени, говорим: "Это создание умерших". Мертвые работают над преобразованием фауны и флоры и даже над преобразованием физических форм твердой Земли. Работа над Землей есть работа умерших. Также и в силах природы видим мы дело рук развоплощенных людей, и сколь могущественно эти природные силы преобразуют Землю! 

Всякая работа, всякая деятельность возникла до начала исторического времени, когда не существовало еще ни пирамид, ни каких-либо орудий труда, когда все было еще таким, каким дали боги, или, как говорят материалисты, природные силы, и человек был помещен среди всего этого. Все, что окружает нас теперь, является результатом работы человека. Так, через людей все более преобразуется Земля. И то, чего человек не может совершить здесь, он совершает в период между смертью и новым рождением. Таким образом, наше развитие связано с изменением всей Земли. Построение и эволюция Земли являются работой человека на высших планах. И чем выше развивается сам человек, тем быстрее и совершеннее продвигается вперед преобразование физической Земли, фауны и флоры. Чем выше он развит, тем дольше продолжается его работа в высших частях Девахана. Дикарь принимает в ней мало участия. Во многих сказаниях и сказках эти факты выразил кажущийся детским, но в действительности инспирированный высшими силами человеческий дух. 

Как же работают силы, чтобы привести человека к новой инкарнации? Приблизительно тысяча лет проходит между смертью и новой инкарнацией. В этот период душа созревает для того, чтобы вступить на путь нового рождения. Для ясновидящего чрезвычайно интересно исследовать астральный мир. Он может, например, наблюдать движущиеся там и постепенно растворяющиеся астральные трупы. Астральный труп высоко развитого человека, который работал над своими низшими инстинктами, растворяется быстро; но медленно происходит растворение неразвитых людей, которые беспрепятственно предавались своим дурным склонностям и страстям. Поэтому может случиться, что старый, оставленный труп человека еще не растворился к моменту, когда первоначальный носитель этого астрального тела приходит к новому рождению, и последствием этого является тяжелая судьба. Может статься также, что человек вследствие особых обстоятельств быстро воплощается снова и находит свой старый астральный труп; тогда этот последний испытывает сильное притяжение к нему и входит в новое астральное тело. Сам человек создает себе новое астральное тело, с которым оказывается связанным старое. Оба эти астральные тела человек проносит с собой в течение жизни. Старое астральное тело проявляется в дурных снах или кошмарах и как второе "я" мучает и терзает его. Это есть неправомерный, ложный Страж Порога[* Вариант текста в записи Алисы Кинкель: "Это существо известно как неправомерный Страж Порога, например, в "Занони" Бульвера-Литтона, где он является ужасающим мучителем соответствующих людей".]. Этот старый астральный труп легко выделяется из человека, потому что он не тесно связан с другими телами, и появляется тогда как двойник. 

Кроме этих образов, ясновидящий видит совершенно особый — замечательный и интересный — род образований. Это колоколовидные формы, которые пролетают с невероятной быстротой и пересекают астральный план. Это еще не воплощенные, но стремящиеся к воплощению зародыши людей. Время и место совершенно безразлично для этих стремящихся к воплощению, ибо они могут двигаться необычайно легко. Они многообразно окрашены и окружены красочной атмосферой; в одном месте они красные, в другом — голубые, а в центре сверкает сияющий желтый луч. Итак, это только что перешедшие из Девахана на астральный план деваханические зародыши. Что здесь происходит? После предыдущего воплощения человек взял с собой в Девахан высшее астральное тело и плоды различных жизней в виде тела причинности, и теперь он собирает вокруг себя новую "астральную материю". Это происходит совершенно так же, как распределяются разбросанные частички железа под действием сил магнита. Сообразно своим внутренним силам собирает вокруг себя человек астральную материю. При хорошей предшествующей жизни он собирает на астральном плане иной материал, нежели при дурной. Теперь это образование состоит из колоколообразной формации, то есть из прежнего тела причинности, из сил прежнего астрального тела и из нового астрального тела. Зародыш уже не должен находить старое астральное тело, но должен из недифференцированной астральной материи создать себе новое астральное тело. Таким образом, весь этот процесс зависит от самого человека. Окраска же и форма нового астрального тела зависят от сил прошедшей жизни. Это следует запомнить. Почему эти человеческие зародыши движутся с такой невероятной быстротой? Потому что должна быть найдена такая пара родителей, которая по характеру и семейным отношениям подходит этому зародышу. Быстрота способствует тому, чтобы такая пара родителей была найдена. Зародыш в этот момент может быть здесь, а в следующий момент — в Америке. 

А далее человеческому зародышу требуется помощь. Высшие существа — Липики — приводят человека к соответствующей родительской паре, а Махараджасы[* Липики и Махараджасы — высокие духовные существа, связанные с рождением и судьбой человека.] формируют эфирное тело в соответствии с астральной формой и вкладом родителей во внешнее физическое тело. Во время акта оплодотворения — в страсти, которая при этом развивается со стороны родителей — ясновидящий может обнаружить также и астральную материю. Поэтому страстность ребенка определяется интенсивностью страсти родительской пары, развившейся во время акта оплодотворения. Если человек зачат, тогда притекает эфирная материя с Севера и Юга, Востока и Запада, из высей и из глубин. 

Не всегда может быть найдена такая пара родителей, которая бы вполне подходила зародышу, найдена может быть только наиболее подходящая. И не всегда может быть построено такое физическое тело, которое оптимально подходило бы эфирному телу человеческого зародыша. Полной гармонии никогда не может быть. На этом основывается дисгармония в человеке — между душой и телом. 

Непосредственно перед воплощением наступает очень важное событие, параллельное точно такому же в момент смерти. Как непосредственно перед смертью выступают перед душой, подобно картине, идущие вспять воспоминания о прошедшей жизни, так же непосредственно перед новым воплощением наступает некоторый род предвидения предстоящей жизни. Всех частностей человек не видит, но в общих очертаниях перед ним встают все взаимосвязи жизни, и этот момент есть момент бесконечной важности. Бывает так, что люди, которые в прежних жизнях много страдали и пережили много тяжелого, при виде новых взаимосвязей и своей судьбы как бы испытывают шок и удерживают душу от полного воплощения, так что только часть души входит в тело. Последствием шока при таком предвидении является рождение идиота или эпилептика. 

В момент воплощения, тотчас после оплодотворения, сияющая желтая нить в теле причинности  затемняется и исчезает. Только у посвященного она остается во всех стадиях. Но не нужно представлять себе, что высшие тела с самого начала связаны вполне законченным образом с эмбрионом. Первым развертывает свою деятельность тело причинности, ибо оно работает уже в самом начале возникновения физического тела. 

Хотя в это время уже есть и эфирное тело, оно начинает свою работу только после семи недель воплощения, а астральное тело — только после семи месяцев. В продолжение первых недель над формированием человека трудятся эфирное и астральное тела матери. Воспитателю важно в первые годы жизни ребенка развивать эти его тела. С этим надо считаться в гораздо большей мере, чем это делается. Следует заметить тот период, когда эфирное и астральное тела ребенка начинают совместную работу. 

После рождения это развитие идет постепенно, затем неравномерно, скачкообразно. Особенно важным для воспитания является возраст от семи до четырнадцати лет. Завтра мы рассмотрим позицию теософии по отношению к воспитанию, которое составляет важную главу в развитии человечества. 

Шестая лекция    Штутгарт, 27 августа 1906 г. 

Теософия занимается практическим воззрением на жизнь в самом глубоком смысле. Свет, которым она освещает для нас воспитание, будет приносить человечеству глубокую пользу, и задолго до применения личного ясновидения — гораздо раньше, чем люди приступят к непосредственному созерцанию — уже можно будет убедиться в том, что в теософии заключена правда о жизни. 

После рождения человек вступает в новую жизнь, его различные тела развиваются в разное время и разными способами, и воспитатель должен был бы принимать это во внимание. Одно происходит между первым и седьмым годами, совершенно иное — во второй семилетний период, от семи до пятнадцати-шестнадцати лет (у мальчиков позднее, у девочек раньше). И совершенно иным является развитие после шестнадцати лет, после достижения половой зрелости. Только после исследования разнообразия развития членов тела человека можно научиться правильно понимать его развитие. 

От рождения до семилетнего возраста для родителей и воспитателей имеет значение только физическое тело. Вследствие рождения физическое тело становится свободным от своей среды. До рождения оно образует составную часть организма матери. В течение всего периода беременности жизнь матери проходит вместе с жизнью человеческого зародыша. Физическое тело матери облекает физическое тело ребенка — это значит, что он еще не доступен для физического внешнего мира. Только после рождения это изменяется. Когда он родился, у него появляется возможность получать впечатления от других существ физического мира. Но доступ к эфирному и астральному телам еще не открыт. В это время — в возрасте между одним и семью годами — на эфирное и астральное тела еще нельзя воздействовать из внешнего мира, ибо оба они еще заняты образованием физического тела. Приблизительно перед седьмым годом жизни эфирное тело постепенно становится свободным для внешних впечатлений. С этого времени можно влиять на эфирное тело. А в период между седьмым и четырнадцатым годами не следует влиять на астральное тело, потому что это отнимает у него возможность воздействовать на внутреннее. Лучше всего, если в первые семь лет эфирное и астральное тела оставляют в полном покое, так как человек в эти годы развивает себя сам, без помощи извне. 

Как же влияют на человека первые семь лет жизни? В этот период образуются его внешние органы чувств. Все, что влияет на него извне, этому благоприятствует. Все, что видит и слышит человек в первые семь лет, воздействует на него через органы чувств. Как же можно лучше всего воздействовать на них? На них должно влиять не через учебный материал или устное обучение, а посредством примера наглядно давать ребенку работу для его чувств. В первые семь лет это важнее всего остального. Ребенок видит, что совершают люди в его окружении. Он видит это своими глазами. Аристотель справедливо говорил: "Человек есть  самое подражательное из всех животных"[*"Поэтика", глава 4; греческое слово "Zoon" переводится как "животное". Современные переводчики предпочитают "живое существо"]. В особенности это проявляется в первые семь лет. Никогда впоследствии человек не склонен так к подражанию, как в эти первые семь лет, поэтому надо влиять на деятельность его чувств, надо стараться высвободить их и побудить к собственной активности. Поэтому нехорошо, например, когда в раннем возрасте дают ребенку "красивые" куклы. Вследствие этого не могут прийти к активности внутренние силы. По своей природе ребенок и сам не будет заниматься этим; ему гораздо милее кусочек дерева или что-нибудь подобное, что возбуждает внутреннюю активность, фантазию и воображение. 

К эфирному и астральному телам не надо применять никакого особого метода обучения, но бесконечно важно, чтобы высшие влияния, передающиеся ему помимо сознательного воздействия из внешней среды, были благотворны. Очень важно, чтобы человек в этом возрасте был окружен именно благородными, одухотворенными людьми с добрым мыслительным складом. Они запечатлевают его в глубине работающих членов тела. Итак, пример и в чувствах, и в мыслях является важнейшим средством воспитания. Не то, что люди говорят, но то, какими являются они сами, и влияет на ребенка в первые семь лет жизни. Из-за необыкновенно тонкой организации состава человека из среды окружающей ребенка нужно удалять все нечистые, безнравственные мысли и желания. 

В возрасте от семи до четырнадцати-шестнадцати лет — до половой зрелости — эфирное тело рождается так же, как при акте рождения физическое тело становится доступным для окружающего. Таким образом, в это время нужно воздействовать на эфирное тело. Эфирное тело есть носитель воспоминаний, стойких привычек, склонностей, темперамента и стабильных влечений, поэтому, когда оно становится свободным, надо прежде всего заботиться о том, чтобы развивать эти качества. Нужно воздействовать на привычки и память и вообще на все то, что дает человеку прочную основу для характера. Он будет подобен блуждающему огню, если в это время не позаботиться о том, чтобы его характер, как красная нить, пронизывали известные привычки. Это необходимо для того, чтобы он мог твердо противостоять бурям жизни. Далее, надо воздействовать и на его память. Позднее этого возраста то, что должно восприниматься как материал для запоминания, человеку будет трудно усваивать. В это время особенно важно постараться пробудить в ребенке любовь к искусству и научить его пониманию, причем именно такого искусства, которое наиболее близко к вибрациям эфирного тела, то есть музыки. Если у ребенка есть музыкальные способности, то следует позаботиться о том, чтобы раскрыть их. В этом возрасте на ребенка влияет иносказание; если уже в этом возрасте у него пытаются создать суждение, то поступают неправильно. Наше время чрезвычайно много грешит этим. Нужно заботиться о том, чтобы ребенок в это время возможно более учился с помощью притч и метафор, память должна наполниться содержанием; сила сравнения должна обращаться на чувственные представления; ему должны приводить примеры великих деятелей из мировой истории, но не должны говорить: "Это — хорошо, а это — дурно", ибо такие высказывания влияют на силу суждения. Чем больше предоставлять ребенку таких картин, которые воздействуют на эфирное тело, или сравнений с великим в этом мире, тем лучше. При этом чрезвычайно полезно как можно больше работать посредством символов, это тот период в жизни человека, когда могущественное влияние оказывают полные смысла сказки и повествования, которые представляют человеческую жизнь в образах. Вследствие этого эфирное тело делается подвижным, гибким и приобретает стойкие впечатления. Как должен быть благодарен Гёте своей матери, что в этом возрасте она рассказывала ему так много сказок! 

Итак, чем позже воспитатели приходят к составлению суждений, тем лучше. Но ребенок спрашивает обо всем: "Почему?". На эти вопросы "как?" и "почему?" не должно давать абстрактные объяснения, но отвечать с помощью примеров, символов. И как это бесконечно важно — найти верные символы! Если например, ребенок спрашивает о жизни и смерти, о превращениях человека, можно привести ему пример гусеницы, куколки и бабочки. Объяснить, что подобно тому, как куколка превращается в бабочку и возносится к новой жизни, развивается и человек. Повсюду в природе есть такие примеры для иллюстрации высших вопросов бытия. Но в особенности важен в это время для ребенка авторитет. Только не должно создавать принудительный авторитет, учитель должен приобрести авторитет естественным образом, чтобы ребенок ему поверил, прежде чем сам сможет развивать познание. Поэтому теософская педагогика требует не только интеллектуального знания педагогических положений  и опыта при воспитании, но и того, чтобы для воспитания детей избирались люди, способные благодаря своим природным качествам стать для них авторитными. Вам кажется, что это жестоко? Но жестокость неизбежна, если от этого зависит будущее человечества! И именно это является перспективой великой культурной задачи теософии. 

В третий семилетний период, во время наступления половой зрелости, астральное тело становится свободным, и с ним связано суждение, критика, непосредственное отношение к другим лицам. Как пробуждаются чувства человека к человеку, так же пробуждаются и чувства ко всему окружающему миру. В этом возрасте человек становится способным начинать познавательную работу. Вместе с астральным телом свободно проявляется личность. В это время и должны обнаруживаться в человеке его собственные суждения. В наше время слишком рано прибегают к критике, сейчас часто встречаются семнадцатилетние критики, поэтому человечество получает так много совершенно незрелых суждений! Чтобы судить самому, хорошо было бы достичь двадцатидвух - двадцатичетырехлетнего возраста. Иначе это абсолютно невозможно. Время от четырнадцати до двадцати четырех лет — период, когда человек лучше всего учится у мира, когда все, что его окружает, становится для него школой. Именно так вырастает он до совершенной жизненной зрелости. 

Это — основные великие положения воспитания. Из них вытекает бесчисленное множество частностей. Теософское общество издает мою книгу для учителей и матерей, где будет показано и изложено, как должно работать над воспитанием человека[*"Воспитание ребенка с точки зрения Духовной науки" (1907 г.) (ПСС. Т. 34 и отдельные издания)]: 

от одного до семи лет — примером, от семи до четырнадцати лет — авторитетом, от четырнадцати до двадцатичетырех лет — человек должен выработать самостоятельные суждения. 

Это должно стать образцом культурной работы теософии. Благодаря этому станет видимой ее плодотворность для практической жизни. 

Другой пример практической теософии дает исследование великого закона Кармы. Это закон, благодаря которому жизнь делается понятной человеку. Закон Кармы не является только теоретическим законом или чем-то, удовлетворяющим наше любопытство. Нет, он помогает и поддерживает в повседневной жизни, дает силу и уверенность в работе, абсурдное делает осмысленным. 

Прежде всего этот закон отвечает на великий вопрос жизни: каков источник нашей судьбы, почему так различны условия рождения людей? Например, один ребенок живет в богатстве, может быть очень одарен различными талантами, окружен самой заботливой любовью. А другой рожден в бедности и терпит лишения, может быть, имеет ограниченные способности, так что он обречен на то, чтобы ничего не создать в своей жизни; или у него все же есть большие способности, которые, не смогут развиться. Это загадочные практические вопросы жизни, и ответ на них дает только теософия. Человек должен получить ответ на этот вопрос, если он хочет жить, полный силы и надежды. Как же отвечает на него закон Кармы? 

Как вы уже знаете, человек проживает на Земле повторные жизни. Каждое дитя, рождающееся не впервые, уже было здесь. Все вовне в мире подчиняется закону причин и следствий, с этим согласится каждый. Итак, великий закон причинности господствует в природе, этот же закон, примененный к духовному миру, и есть закон Кармы. 

Как же влияет этот закон на внешний мир? Если мы возьмем шар, нагреем его и положим на деревянную пластинку, он прожжет в дереве сначала темное пятно, а затем отверстие. Нагреем другой шар и бросим его в воду, а затем положим на доску: этот шар не прожжет в дереве отверстия. Тот факт, что я бросаю шар в воду, имеет значение для того, что совершает шар впоследствии. Шар как бы проходит некоторую трансформацию, и то, что он делает до этой трансформации, отличается от того, что — после нее. Так следствие зависит от причины. Этот пример взят из неодушевленного мира, но то же происходит и во всей природе: некоторые зрячие животные, поселившиеся в темных пещерах, теряют силу зрения. Если бы теперь, в позднейшей генерации животное могло задаться вопросом: "Отчего я не имею глаз?", то оно должно было бы сказать себе: "Потому, что мои предки поселились в этих пещерах. Вот в чем причина такой моей судьбы". Так переживания прошлого становятся судьбой будущего. Так связываются вещи как следствия и причины. Чем более мы приближаемся к человеку, тем все это становится индивидуальнее. Животное имеет родовую душу, судьба группы животных связывается с коллективной душой. Человек имеет собственное "Я" для себя одного; и это отдельное "Я" переживает такую же судьбу, что и коллективная душа животных. Как  изменяется вся порода животных, так изменяется индивидуальное "Я", переходя от одной жизни к другой. Причина и следствие передаются от одной жизни к другой. То, что я переживаю сегодня, имеет свою причину в прежней жизни. И то, что я делаю сегодня, создает мою судьбу для жизни последующей. Причина неравенства рождений лежит не в этой жизни. Не стоит искать виноватых в этой жизни — причина лежит в предыдущей. Человек сам подготовил свою судьбу в своей прежней жизни. 

Казалось бы, человеку ничего не остается, как признать: "Это подавляет и отнимает у меня всякую надежду". И, тем не менее, закон Кармы дает более утешительный ответ для понимания жизни, ибо как истинно то, что ничто не является без причины, так же истинно и то, что ничто не остается без последствия. Если даже я и рожден в нужде и страданиях и обладаю ограниченными способностями, все равно все мои деяния должны иметь свои последствия: то, что я приобретаю себе благодаря прилежанию и нравственности, будет иметь свои неминуемые последствия в следующих жизнях. Если меня может угнетать то, что свою судьбу я заслужил сам, то меня может ободрять сознание того, что я сам могу подготовить свою будущую судьбу. Тот, кто воспримет этот закон всем своим мышлением и чувствами, тот увидит, какой силой и уверенностью он овладеет. В данном случае не так важно понимание подробностей этого закона; оно приходит только на высших ступенях ясновидящего познания. Гораздо важнее, чтобы люди рассматривали мир в духе этого закона и жили сообразно с ним. Если в течение ряда лет они принимают этот закон со всей  серьезностью, он сам собой проникает в чувство и дает реальные результаты. 

Кто-нибудь на это мог бы возразить: "Тогда мы станем чистыми фаталистами: получается, что все события нашей жизни мы подготовили сами, но мы не можем ничего в них изменить. Так что лучше ничего не делать. Если я ленив, то это моя Карма". Или, быть может, кто-то другой скажет: "Существует закон Кармы, который гласит, что мы можем достичь благих результатов для нашей последующей жизни; тогда я начну быть действительно хорошим в следующей жизни. А сейчас я хочу пожить в свое удовольствие. У меня еще достаточно времени впереди, я опять приду на Землю, вот тогда я и начну". Третий же заявит: "Я не буду больше никому помогать, потому что, если человек беден и нуждается, а я ему помогаю, то я вторгаюсь в его Карму. Он ведь заслужил то, что переносит, и должен сам позаботиться о том, чтобы его Карма стала иной". 

Все это — грубейшие недоразумения. Закон Кармы гласит: "Все, что я совершаю в жизни как добрые дела, будет иметь свое последствие, так же как и все дурное. Так что существует некоторый род учетной книги, с приходом и расходом (дебет и кредит). В любой момент можно свести баланс. Если я теперь сделаю подсчет и сведу этот баланс, то результатом будет моя судьба". Это кажется чем-то негибким, окостеневшим. Но это не так: правильная оценка лицевого счета создает возможность каждому новому предприятию изменять этот баланс, и каждый новый поступок изменяет судьбу. Купец ведь никогда не скажет: "Каждое новое предприятие разрушает мой баланс, я ничего не могу поделать". И так же, как купцу эта счетная книга не мешает затеять  новое предприятие, человеку  тоже никто не препятствует начать новый счет в своей жизненной книге. И если купец, попав в трудное положение, попросил своего друга: "Дай мне тысячу марок, чтобы мне выпутаться", а тот ответил бы ему: "Но тогда я вторгнусь в твой лицевой счет", такой ответ был бы бессмысленным. Так же бессмысленно не помогать другому, чтобы не вступить в конфликт с законом Кармы. Ничто не препятствует человеку, твердо веруя в Карму, помогать каждому горю, каждой нужде. Наоборот, если бы я не верил в это, то должен был бы сомневаться: действенна ли вообще помощь, а таким образом я без сомнения знаю, что помощь действенна. В этом заключена отрадная, мобилизующая сторона закона Кармы. Надо меньше всматриваться в минувшую сторону Кармы и больше — в грядущую. Следует оглядываться назад, на свершившееся, и нести Карму, но надо и деятельно работать, чтобы заложить основание для будущего. 

Христианские духовные лица часто выдвигали следующее возражение: "Ваша теософия не есть христианство, ибо вы приписываете все самоосвобождению. Вы говорите, что человек должен совершенно самостоятельно освободиться от своей Кармы. Если человек может сам освободиться от своей Кармы, то не останется места для Иисуса Христа, который спас все человечество". Теософ говорит: "Я ни в ком не нуждаюсь". Но это обоюдное непонимание. Часто упускают из вида, что закон Кармы не нарушает свободы воли. Теософ должен обладать ясным пониманием того, что, признавая Карму, он не рассчитывает единственно на свои силы и свое развитие; он должен знать, что другой может ему помочь. И тогда мы легко найдем истинное соединение закона Кармы с центральным догматом христианства. Это соответствие существовало всегда, и христианское эзотерическое учение знает закон Кармы. 

Представим себе двух людей: один вследствие своей Кармы находится в стесненных обстоятельствах, другой ему помогает, потому что имеет возможность помочь: каждый улучшил свою Карму. Разве вследствие этого закон исчезает из мира? Наоборот, он оправдывается. Именно благодаря закону Кармы помощь может оказывать действие. 

Если кто-нибудь более силен, он может помочь двум, трем, четырем, когда они в этом нуждаются. Если кто-нибудь еще более силен, он может помочь сотням и тысячам и повлиять на их Карму в благотворном смысле. Если же кто-нибудь так силен, как Иисус Христос, каким его представляет себе христианство, в то время, когда все человечество нуждается в помощи, — Он помогает всему человечеству. И закон Кармы вследствие этого не становится недейственным, наоборот, дело Иисуса Христа на Земле будет оказывать воздействие именно вследствие того, что можно положиться на Карму. 

Спаситель знает, что через Карму дело спасения действительно становится доступно каждому. Да, это деяние совершилось именно благодаря тому, что оно базировалось на законе Кармы как причине будущего великого последствия, как посев для будущей жатвы, как помощь тем, кто готов принять благодать спасения. Деяние Иисуса Христа становится вообще понятным только благодаря существованию закона Кармы. Именно Заветом Христа является закон Кармы и учение о реинкарнации. Причем это не значит, что каждый сам должен нести последствия своих поступков, но последствия  поступков каждого должны кем-либо переноситься. Если теософ уверяет, что он не понимает значения неповторимого деяния Иисуса Христа для всего человечества, то он не понимает закона Кармы. Равно и священник, который утверждает, что Карма — помеха спасению. То, что христианство пока мало говорит именно об этом законе и об идее реинкарнации, связано с ходом развития человечества, и мы позднее обсудим это. 

     Мир состоит не из отдельных "Я", каждое из которых является замкнутым в самом себе, но в мире господствует великое единение и великое братство. И подобно тому, как здесь, в физической жизни, брат или друг может помочь другому, так же, в гораздо более глубоком смысле, это возможно и в духовном мире.

Седьмая лекция     Штутгарт, 28 августа 1906 г. 

Сведения о действиях закона Кармы в человеческой жизни могут быть только отрывочными, ибо здесь должны приводиться не спекуляции или выдуманные случаи, а, как положено в оккультизме, только явления и факты, покоящиеся на опыте. Таким образом, только опираясь на опыт и реально наблюдая человека в том или ином положении, можно утверждать, что то или иное явление имеет место. Только опираясь на опыт, можно говорить о кармических взаимосвязях. 

Каким образом вообще создается наша судьба? Почему различны условия существования и задатки людей при рождении? Если мы хотим понять эти кармические взаимосвязи, мы опять-таки должны принять во внимание состав человека, его четыре тела — физическое, эфирное и астральное тела, в которых покоится тело "Я", содержащее остальные, высшие части человека. Если мы хотим понять кармические связи, то должны различать, как причины и следствия связаны с этими различными телами. 

Прежде всего рассмотрим физическое тело, поскольку оно имеет отношение к закону Кармы. Вся наша деятельность совершается в физическом мире: физическое тело должно находиться — не поймите это буквально — в одном и том же месте с человеком, чтобы иметь возможность причинить ему радость или боль. Вся деятельность человека зависит от движений физического тела и от всего, что вообще с ним связано. С поступками человека в этой физической жизни связана его судьба в жизни позднейшей. Внешняя судьба есть как бы та среда и те условия, в которых человек рождается. Тот, кто совершил дурные дела, подготавливает себе дурную среду, и наоборот. Это есть первый важный кармический закон: деяния предшествующей жизни определяют внешнюю судьбу. 

Теперь поговорим о втором основном законе. Взглянем на развитие какого-нибудь человека, который в течение жизни воспринимает очень много представлений, понятий, сведений, ощущений, приобретает познания; чрезвычайно многому научается. Благодаря этому в человеке совершаются великие изменения. Например, вы еще несколько лет тому назад совсем не были знакомы с теософией. Как много вы приобрели новых представлений, как изменилась вследствие этого ваша жизнь! Все это изменило ваше астральное тело, а астральное тело, будучи самым тонким и самым подвижным, изменяется быстрее всего. 

Гораздо менее изменяется человек в темпераменте, характере и склонностях. Например, вспыльчивый ребенок изменяется очень медленно. Темперамент, характер и склонности часто сохраняются в течение всей жизни. Быстро в жизни происходит приобретение опыта и изменение представлений, медленно — изменение темперамента, характера и склонностей. Они очень упорны и хотя тоже несколько изменяются, но чрезвычайно медленно. Опыт, которому учит жизнь, можно сравнить с большой стрелкой часов, а темперамент и характер — с маленькой; это происходит вследствие того, что все психологические качества личности связаны с эфирным телом, а оно изменяется очень медленно, ибо состоит из гораздо менее податливой материи, нежели тело астральное. Медленнее же всего изменяется физическое тело. Оно есть нечто, так сказать, однажды данное и остающееся приблизительно с теми же заданными свойствами в течение всей жизни. Далее мы увидим, как посвящаемый может изменять и свое физическое тело, а также каким образом он может влиять на эфирное. Теперь же мы рассмотрим, как все это проявляется за пределами жизни. 

Представления и понятия, которые в продолжение долгой жизни изменяют астральное тело, только в следующей жизни вызовут заметное изменение эфирного тела. Поэтому если человек хочет позаботиться о том, чтобы в следующей жизни родиться с добрыми склонностями, он должен в своей теперешней жизни стараться по возможности подготавливать это в своем астральном теле. Таким образом, если кто-нибудь старается делать много добрых дел, то он родится со склонностью к добрым поступкам. Это станет свойством эфирного тела. Например, если кто-нибудь хочет родиться с хорошей памятью, то он должен теперь делать возможно больше мнемонических упражнений, должен часто оглядываться на отдельные годы жизни и на жизнь в целом. Вследствие этого он образует в астральном теле нечто, что проявится в следующей жизни как зачаток хорошей памяти в эфирном теле. Человек, который в своей жизни только как бы отдыхал в мире, в своей следующей жизни родится с такими склонностями, что не сможет пристально вглядываться в отдельные вещи окружающего. Тот, кто жил интимно связанным с определенной средой, родится с особенным предрасположением ко всему, что образовало такую среду. 

Теперь можно равным образом возвести и различные темпераменты к предшествующей жизни, ибо темпераменты суть склонности эфирного тела. 

Холерик обладает сильной волей, он мужествен, смел, жаждет деятельности и стремится совершить очень многое; так, например, Цезарь, Наполеон, Ганнибал, Александр были холериками. Этот темперамент проявляется уже в ребенке. Такой ребенок всегда желает играть руководящую роль среди своих товарищей. 

Меланхолик занят преимущественно самим собой. Вследствие этого он легко замыкается в себе, часто задумывается, в особенности над тем, как влияет на него среда. Он охотно уединяется, часто недоверчив. Это проявляется опять-таки уже в ребенке. Он неохотно показывает свои игрушки, боится, что у него что-нибудь отнимут, и хотел бы все запереть на ключ. 

Флегматик ни к чему не проявляет настоящего интереса. Он мечтателен, бездеятелен, ленив и ищет чувственного наслаждения. 

Сангвиник легко возбудим, всем интересуется, но не задерживается на чем-то одном и часто меняет свои привязанности. 

Это четыре основные типа темперамента, присущие людям. Обыкновенно человек имеет в себе смешение всех четырех темпераментов. Но всегда можно более или менее точно определить основной. Эти четыре темперамента проявляются в эфирном теле, и, таким образом, существуют четыре различного рода эфирных тел. Они обладают различными движениями и течениями, и это выражается в определенной окраске астрального тела; она не  зависит от астрального тела, а только проявляется в нем. 

Меланхолический темперамент кармически проявляется в основном в тех случаях, когда в предшествующей жизни человек был принужден жить в очень узком, замкнутом кругу и много был предоставлен самому себе. Он был занят собой и не проявлял интереса к другим. Тот, кто многому научился, стремился много видеть, с кем предшествующая жизнь обошлась сурово, в будущей будет холериком. Если человек прожил приятную жизнь без большой борьбы и трудностей или же если многое видел, мимо многого проходил, но лишь пассивно это наблюдая, то в следующей жизни такой человек будет флегматиком или сангвиником. Все, что происходит в астральном теле в этой жизни, в следующей жизни всегда кармически переходит на ближайшее по плотности тело — эфирное тело. 

Эти примеры наглядно показывают, каким образом можно закладывать основы последующей жизни, и в оккультных школах, учитывая это, сознательно работают над человеком в этом смысле. Прежде это было распространено еще более, нежели теперь. Это зависит от циклических изменений развития. Приблизительно 5000 лет тому назад у оккультного учителя была совершенно иная задача. Тогда он должен был больше заботиться о группах людей. Люди не были тогда настолько обособлены, что каждый заботился только о себе. Тогда работали сознательно над тем, чтобы все категории и группы людей гармонически согласовывались в последующей жизни. Но люди становятся все самостоятельнее, так что оккультный учитель уже не может рассматривать человека как средство для достижения цели, но каждый отдельный человек сам по себе является целью, каждого отдельного он должен вести так далеко, насколько это для него возможно. В древнейших культурах — например, в Индии — все население было разделено на четыре касты, и целью работы оккультных учителей было подготовить людей к тому, чтобы в следующей жизни они поднялись до рождения в более высокой касте. Развитие людей было направлено на это систематически; заботиться о своей судьбе на тысячелетие вперед, и на тысячелетие вперед преобразовывать мировую картину — это давало оккультным руководителям великую власть. 

Как же влияет человек через свое эфирное тело на следующую жизнь? Все, что создает человек в своем эфирном теле, развивается, хотя и очень медленно, и воспитатель заботится об этом, вырабатывая у ученика определенные качества. То, что в одной жизни складывается в эфирном теле, в следующей начинает жить в теле физическом. Все склонности и привычки теперешнего эфирного тела дают в следующей жизни предрасположение к здоровью или болезненности. Хорошие привычки, хорошие склонности дают предрасположение к здоровью, дурные склонности, дурные привычки проявляются как предрасположение к определенным болезням. Намерение, твердая воля отвыкать от дурной привычки уже действует на более глубоко лежащее тело и дает таким образом предрасположение к здоровью. В особенности легко можно наблюдать, как в физическом теле появляется склонность к инфекционным заболеванием. От склонностей предшествующей жизни зависит не то, заболел ли человек, но предрасположенность к болезни. Инфекционными болезнями болеют всегда, как ни странно, вследствие особенно развитых  в предыдущей жизни эгоистических стремлений к приобретательству. 

Если вы хотите быть информированы по вопросам здоровья и предрасположенности к болезням, то следует помнить, что она складывается из многих влияний. Болезни не обязательно бывают только частной Кармой; с точки зрения предрасположенности к определенным болезням, существует также народная Карма. 

Интересным примером своеобразных связей в духовной жизни является вторжение гуннов и монгольских племен, которые из Азии перекочевали на Запад. Эти монголы были потомками атлантов. В то время как индусы, германцы и другие народы продвигались вперед в своем развитии, монголы, их братья, на одной из ступеней отстали. Как животные отделились на пути своего развития от человека, точно так же отделяются от высших низшие народности и расы. Эти народности, монголы, были отставшими на одной из ступеней развития потомками атлантов, которые физически деградировали. В астральном теле таких деградировавших людей видна изобильная разложившаяся астральная материя. Монголы столкнулись с германцами и другими средневековыми народами и повергли их в страх и ужас. Но переживать страх и ужас — это свойство астрального тела; эти переживания способствуют отличному размножению такой астральной материи тления. Европейские астральные тела заразились ею, и эта инфекция в позднейших поколениях перешла на физическое тело. Но не индивидов, а целых народов. Это была проказа — ужасная болезнь, которая в средние века производила значительные опустошения. Эта болезнь физического тела была последствием влияния страха и ужаса на тело астральное. 

На филологические изыскания невозможно опираться, ибо они совершенно не учитывают эти астральные влияния. Хотя уже в самих именах монголов можно найти указание на их происхождение от древнеатлантической расы: Аттила, вождь гуннов, именовался на нордическом языке Атли, то есть тот, кто произошел от атлантов. 

Таким образом болезни целых народов имеют свои основания. В древности еще знали об этом, и одна библейская истина, которая так часто ложно истолковывается, гласит: "Грехи отцов переходят на детей до третьего и четвертого колена"[* Исх. 20:5]. Ибо под этим подразумевается не ряд последующих индивидуальных инкарнаций, но поколения — это своего рода народная Карма. Это изречение надо понимать буквально, как и вообще многие из библейских изречений надо понимать буквально. 

Вообще надо сначала научиться читать религиозные памятники. Существует четыре ступени их освоения. Наивный человек древности предстал бы вам принимающим все буквально. С ростом образованности эта наивность все убывала. Просвещенные либералы, независимые умы, толковали писания каждый на свой лад, так что выходило не столько толкование, сколько перетолковывание. Была еще одна ступень — символисты. Это те, которые все истолковывали символически — как древние мифы и саги, так и жизнь Иисуса Христа. Естественно, тут все зависело от личной сметливости толкователя, ибо образотворчество разнится по своей разумности. Но есть еще одна, четвертая ступень, и это тайноведение, которое опять-таки все понимает буквально, ибо благодаря своему духовному развитию оно прозревает глубинные взаимосвязи. 

Из всего сказанного выше можно вывести очень важное практическое положение: когда благотворным образом заботятся о добрых наклонностях людей, то не только улучшают в ближайших поколениях нравственную жизнь, но также и здоровую жизнь целого народа, и наоборот. Тогда это становится народной Кармой. 

В наше время чрезвычайно распространена болезнь, которая сто лет назад почти не была известна. Не то чтобы она была неизвестна, она действительно не была распространена — это нервозность. Эта своеобразная болезнь является последствием материалистического мировоззрения XVIII столетия. Без появления материалистического способа мышления она никогда не могла бы возникнуть. Оккультный учитель знает, что если бы материализм продолжился еще несколько десятилетий, он оказал бы разрушительное действие на народное здоровье. Если бы материалистические привычки не были взяты под контроль, то впоследствии люди были бы не только необыкновенно нервными, но и дети рождались бы с подергиваниями и получали бы не только раздражение от окружающей среды, но и болезненные ощущения от всего окружающего. Прежде всего с невероятной быстротой распространялись бы душевные болезни, и в последующие десятилетия наступили бы эпидемии безумия. Это и было опасностью, угрожавшей человечеству: эпидемические душевные болезни. Эта мировая картина будущего стала истинной причиной, по которой оккультные вожди человечества, учителя мудрости, пришли к необходимости влить в человечество нечто от духовной мудрости. Только такое спиритуальное мировоззрение может снова дать грядущим поколениям хорошие задатки здоровья. Таким образом, теософия является глубоким движением, вызванным потребностями человечества. 

Еще сто лет тому назад "нервным" назывался человек с нервами, крепкими, как канаты. Уже из полного изменения смысла этого слова можно увидеть, что в мир пришло нечто совершенно новое. 

Как же влияет закон Кармы на физическую наследственность? Физическая наследственность играет большую роль: мы знаем, что в сыне встречаются некоторые качества отца и более далеких предков. Например, в семействе Баха в течение 250 лет было 28 выдающихся музыкантов. Бернулли был замечательным математиком, и восемь выдающихся математиков следовали друг за другом в его семье[* Иоганн Себастьян Бах (1685-1750) был великим композитором; как музыканты и композиторы известны его сыновья: Фриде-манн Бах (1710-1784), Филипп Эмануэль Бах (1714-1788) и Иоганн Кристиан Бах (1735-1782). Бернулли — семейство математиков из Базеля: Якоб Бернулли (1654-1705), Иоганн Бернулли (1667-1748), Николаус Бернулли (1687-1759), Даниэль Бернулли (1700-1782)]. Говорят, что все это наследственное. Но это верно только отчасти, ибо для того, чтобы стать выдающимся музыкантом, нужно не только обладать музыкальными задатками, но и иметь физически пригодное ухо. То, что является чисто физическим у всех членов музыкальной семьи — тонкие слуховые органы, — наследуется ребенком от родителей. 

В семье, где много занимаются музыкой, у ее членов — хорошо развитые для музыки уши. И когда воплощается душа с сильно развитыми задатками к музыке, то понятно, что она рождается не в такой семье, где совершенно ею не занимаются, но от родителей, у которых развиты соответствующие физические органы. Это согласуется с законами Кармы. 

То же может произойти и с моральной активностью. Если ее задаток не находит соответствующей для этого крови, то она заглохнет. Вы видите, насколько нужно быть осторожным в выборе своих родителей! Не ребенок похож на родителей, но он рождается там, где родители больше всего на него похожи. 

Но могут спросить: "Не пострадает ли вследствие этого материнская любовь?" Это совершенно неверно. Именно благодаря тому, что уже до рождения существует глубочайшая симпатия, определенный ребенок приходит к избранной им матери; так что любовь в действительности была заложена еще до рождения, а после него только продолжается. Этот ребенок уже любил свою мать до рождения, поэтому нет ничего удивительного в том, что после него мать воздает ребенку за эту любовь. Таким образом, материнская любовь не только не отвергается, но впервые разъясняются ее истинные причины. 

Восьмая лекция     Штутгарт, 29 августа 1906 г. 

Продвигаясь в исследовании отдельных кармических вопросов, спросим себя: "Каковы воззрения оккультного учения на происхождение совести?" 

Для человека нашего культурного уровня совесть является как бы внутренним голосом, который указывает ему, что он должен делать и что — нет. Как возник этот внутренний голос? 

Нам интересно проследить, существовало ли вообще во все времена в историческом развитии человечества нечто подобное тому, что мы теперь называем совестью. Мы видим, что на очень ранних стадиях развития народов в языках не было еще даже слова для этого понятия. Впервые оно появилось в греческой литературе и сравнительно поздно. Исходя из этого можно заключить, что понятие о совести становится известным постепенно, и это действительно так: совесть образовывалась постепенно в процессе развития человечества и возникла в определенное время, довольно поздно. Впоследствии мы увидим, чем заменялась совесть у наших предков. 

Каким образом развивалась совесть? Вот один пример: Дарвин в одном из своих путешествий повстречался с людоедом и попробовал объяснить ему, что нехорошо пожирать другого человека, но дикарь ответил: чтобы понять, хорошо или плохо есть человека, его нужно сначала съесть. Дикарь судил о добре и зле еще не с точки зрения моральных понятий, но исходя из своих вкусовых ощущений. Он был деградировавшим человеком того древнего состояния культуры, в котором и все мы были когда-то. Как пришел человек к различению добра и зла? Может быть, например, вследствие того, что его самого однажды чуть не съели. В тот миг он осознал, что его самого могла постичь та же участь, что и его жертву, если людоедство возвести в закон. Он познал, таким образом, на собственном опыте, что людоедство — это зло. Плод этого опыта оставался в нем в Кама-Лока и в Девахане. В следующих инкарнациях он принес с собой смутное чувство, что его поступок с чем-то не согласуется. В дальнейших инкарнациях это чувство стало определеннее. Он уже начал считаться с чувствами других; и таким образом мало-помалу создалась определенная сдержанность. После различных дальнейших инкарнаций это смутное чувство укрепилось, и возникла мысль: "Этого я делать не должен". Также у истоков культуры дикарь ел все без разбора, но, испытав боль в желудке, постепенно узнал на собственном опыте, что одно он может есть, а другое — нет. Так постепенно опыт укреплялся и становился голосом совести. 

Значит, что такое совесть? — Результат опытов различных инкарнаций! В сущности, всякое знание вообще результат опытов. Всякое знание, как высшее, так и низшее, возникает путем испытания, опыта. 

Здесь следует упомянуть интересный факт: только со времени Аристотеля существует наука логика, учение о мышлении; из этого должно заключить, что правильное мышление тоже возникло в определенный момент, и это в действительности так. Мышление должно было сначала развиваться, и  правильное мышление - логика - возникло тоже с течением времени из наблюдения над плачевными результатами ложного мышления. Истина есть нечто, обретенное людьми в течение многих инкарнаций; после долгих исканий человечество достигло сокровищницы знания. Из этого можно понять всю важность закона Кармы. Она нечто, что возникает из опыта как сохраняющаяся привычка или склонность. Такая склонность как совесть также покоится в эфирном теле. В то время как астральное тело неоднократно познает, что то или иное нехорошо, в эфирном теле определенная склонность образуется как устойчивое качество. 

Интересная кармическая связь существует и между привычным, эгоистическим отношением и любвеобильной, дружной жизнью с другими людьми. На свете существуют законченные эгоисты по привычке (не только в отношении жажды приобретательства), и есть альтруистические, любвеобильные сострадательные натуры. И та, и другая особенность зависит от эфирного тела и в следующей инкарнации проявляется также и в теле физическом. Люди, которые привыкли в жизни действовать эгоистически, в следующей жизни рано стареют, их лица рано покрываются морщинами, и наоборот, длительная моложавость и свежесть покоятся на любвеобильной, полной самопожертвования предшествующей жизни. Таким образом, и свое физическое тело можно сознательно подготовить для следующей жизни. 

Памятуя сказанное вчера: теперь вы, наверное, мучаетесь вопросом: "Что же происходит с тем, что физическое тело вырабатывает само по себе? Его деяния будут его будущей судьбой. Но что создается из болезней, которые оно перенесло в этой жизни?" 

Хотя ответ на этот вопрос и звучит странно, он не является ни спекуляцией, ни какой-либо теорией, а базируется на опыте оккультной науки и учит о миссии болезней. Фабр Д'Оливье [* "La langue hebraique restituee", 1816 г.] , исследователь библейского Шестоднева, приводит прекрасный образ. Он сравнивает то, что вырабатывается как судьба человека, с одним процессом природы. Он говорит: "Драгоценная жемчужина возникает вследствие болезни, она есть болезнь жемчужной раковины, так что для того, чтобы произвести нечто драгоценное, жизнь должна быть повреждена". Так и болезни физического тела в одной жизни проявляются как физическая красота в жизни последующей. Так что собственное тело вследствие болезни, которую оно перенесло, достигает красоты и становится в следующей жизни прекрасным; или же за болезнью, которую оно перенесло вместе со своим окружением через инфекцию, оно вознаграждается красотой своего окружения. Таким образом, красота развивается кармически из страданий, боли, лишений и болезни. Это шокирует, но это происходит именно так. Так образуется даже чувство прекрасного. Без страданий, боли и болезни в мире не создается ничего прекрасного. Сходные с этим законы можно проследить во всем на протяжении истории человеческого развития. Это показывает, что вопросы о зле, болезни и боли трудно разрешимы без знания великих внутренних связей всего развития человечества. 

Линия эволюции уходит в далекие, древние времена. Тогда Земля была совершенно иной, были совершенно иные условия. Высшие животные  еще не существовали, было время, когда вообще не было никаких рыб, амфибии, птиц и млекопитающих. Были только существа, стоявшие ниже рыб. Человек тогда уже существовал, но совершенно в ином образе — его физическое тело было еще несовершенно, а духовное тело было более высоким. Он был еще в мягком, эфирном теле, и его душа сама работала над созданием своего физического тела извне. Тогда человек еще заключал в себе всех других существ. После этого он поднялся на более высокую ступень развития и выделил из себя форму рыб, которую носил в себе. Это были огромные, имеющие фантастический вид создания, не похожие на наших современных рыб. Человек развивался дальше и выделил из себя птиц. Затем из человека выделились рептилии и амфибии, чудовищные существа из породы ящериц, которые, в сущности, были только потомками ранее деградировавших, еще не подобных человеку существ. Затем, еще позже человек выделил млекопитающих, наконец отбросил обезьян и сам поднялся еще выше. 

Человек с самого начала был человеком, а не обезьяной, и он выделил все царство животных из себя, чтобы самому сделаться совершенней. Это сравнимо с тем, как когда из смешанной с краской жидкости выделяют красящее вещество и оставляют чистую воду. Древние исследователи природы — Парацельс и Окен — прекрасно выразили это: "Когда человек смотрит на животный мир, он должен говорить себе: все это я носил в себе и выделил из своего существа". 

Таким образом, человек имел внутри себя то, что позже он находил вне себя. Так же и теперь человек несет в себе еще нечто, что впоследствии будет иметь вне себя; а именно — свою Карму, оба  столпа — добро и зло. Как верно то, что человек выделил из себя царство животных, так же верно и то, что он выделит в мир добро и зло. Добро будет доброй от природы человеческой расой, Зло — отделившейся злой человеческой расой. Это же написано в Апокалипсисе, но не должно пониматься ложно. Нужно отличать развитие душ от развития рас. Конкретная душа может быть воплощена в упадочной расе; но если эта душа не сделает себя злой, она не будет принуждена снова воплощаться в деградировавшей расе — она воплотится тогда в расе развивающейся. К нисходящим расам со всех сторон притекает вполне достаточно душ для инкарнации. 

Но то, что находится внутри, должно проявиться и вовне, и, исполнив свою Карму, человек поднимается все выше и выше. С этим связано нечто чрезвычайно интересное. Ввиду такого развития человечества уже несколько столетий тому назад были основаны тайные ордена, ставившие себе наивысшие из мыслимых задач. Одним из таких орденов является орден манихеев. Наука ничего не знает о нем достоверно, но полагают, будто манихеи проповедовали учение, согласно которому добро и зло, находящееся во взаимной борьбе, существуют от природы. Что это так определено от начала творения. Это затемненный до бессмыслицы проблеск истинной задачи этого ордена. Отдельные члены этого ордена воспитывались особенным образом для своей великой задачи. Этот орден знает, что будут существовать люди, в Карме которых не будет больше зла, и что будет существовать также злая от природы раса, в которой все злое будет присутствовать в более высокой степени, нежели у самых диких животных; ибо они будут делать зло сознательно, утонченно, с высоко развитым рассудком. Орден манихеев обучает своих членов уже теперь таким образом, чтобы они не только боролись со злом, но стали преобразователями зла в добро в позднейших поколениях. Невероятная трудность этой задачи состоит в том, что в этих злых человеческих расах не будет (как это бывает у злого ребенка) наряду со злом существовать и доброе начало, допускающее возможность развития посредством примера и обучения. Радикально преображать этих совершенно злых от природы орден манихеев учит уже теперь. И после исполненной ими работы это зло будет переплавлено в совершенно особенное добро. Нравственным состоянием Земли станет состояние святости; сила превращения будет создавать состояние святости. Но это может быть достигнуто только в том случае, если сначала образовалось это зло. И из той же силы, которая должна быть обращена на преодоления зла, развивается сила для высочайшей святости. Поле должно быть удобрено отвратительным навозом, навоз должен прежде пропитать его как фермент. Так же и человечество нуждается в удобрении злом, чтобы достигнуть состояния высочайшей святости. Это есть миссия Зла. Человек становится сильным, когда он упражняет свои мускулы; точно так же и Добро, если ему суждено возвыситься до святости, прежде должно преодолеть противящееся ему Зло. Задача Зла состоит в том, чтобы вести человечество выше по пути развития. 

Такие явления дают нам возможность прозрения в тайну жизни. Позднее, когда человек преодолеет зло, он сможет приняться за освобождение ниже стоящих существ, за счет которых он развился. Таков смысл развития. 

Есть еще более трудные для понимания вещи, например, домик улитки: раковина выделена из живой субстанции самого животного. То, что окружает улитку как домик, было первоначально в ней, это ее собственное тело в уплотненной форме. Теософия говорит: "Мы составляем единство со всем, что нас окружает". Это должно понимать таким образом, что некогда человек имел в себе все. Действительно, земная кора образовалась благодаря тому, что человек некогда выкристализовал ее. И как улитка свой домик, так человек имел в себе все другие существа и царства: минеральное, растительное, животное — и может всем сказать: "Во мне были их субстанции, я выкристаллизовал их составные части". Так смотрит он на находящееся вне его самого; и теперь это получает вполне осязаемый смысл, когда, видя это, он говорит: "Все это — я сам". 

Еще более тонкой является вторая идея. Представьте себе то древнее состояние человечества, когда из человека еще ничего не было выделено. Человек тогда существовал и тоже имел представления, но они не были объективными, как результат впечатления от внешних вещей, а чисто субъективными: все исходило из самого человека. Сон есть остаток того времени, когда человек ткал весь мир как бы из самого себя. Затем он противопоставил мир самому себе. Мы сами создали вещи и видим наше собственное произведение, наше собственное уплотнившееся существо в других творениях. 

Кант говорит о чем-то таком, чего человек не может познать, — о "вещи в себе". Но такой не существует. Нет никаких границ познания, ибо во всем, что видит человек вокруг себя, он находит следы своего собственного существа. 

Все это сказано для того, чтобы показать, что, исследуя только одну сторону вещей, нельзя прийти к их истинному пониманию. Надо уяснить себе, что все, предстающее перед нами в определенном состоянии, в прежние времена было совершенно другим, и только сравнивая настоящее с прошедшим, можно прийти к истинному пониманию. Точно так же, если ограничиться рассмотрением только чувственного мира, невозможно понять существование болезней или миссию зла. Все подобные взаимосвязи имеют глубокий смысл. Все это развитие через отторжение совершилось потому, что человек должен был стать сознающим себя существом; он должен был все это отторгнуть для того, чтобы быть в состоянии узреть самого себя. Так мы постигаем миссию болезни, миссию зла и миссию внешнего мира. Эти великие взаимосвязи вытекают из рассмотрения закона Кармы. 

Теперь рассмотрим отдельные наиболее часто возникающие кармические вопросы. Какова кармическая причина того, что многие люди умирают молодыми или даже еще детьми? Духовная наука учит следующему: например, когда исследовалась предшествующая жизнь одного рано умершего ребенка, то обнаружилось, что в своей прежней жизни он имел хорошие задатки и хорошо их использовал, был вполне способным членом человеческого общества, но обладал несколько слабым зрением. Вследствие этих слабых глаз и недостаточной возможности зрения все его познания получили особый отпечаток — во всем недоставало лишь немногого, чтобы стать лучше. Этот человек всегда несколько отставал вследствие слабых глаз. Он  мог бы создать нечто исключительное, если бы обладал хорошими органами зрения. Он умер и через короткое время снова воплотился со здоровыми глазами, но жил всего несколько недель. В результате его организм научился приобретать здоровые глаза, и человек через непродолжительную инкарнацию как бы произвел корректуру предшествующей жизни, получил то, чего ему еще не хватало. Горе родителей, конечно, кармически погашается, но они должны были быть орудиями этой корректуры. 

Какая кармическая связь обусловливает рождение мертвых детей? Отдельные случаи оккультно изучены, но уверенно говорить об этом трудно. Хотя при рождении мертвого ребенка астральное тело уже связано с телом физическим, и два низших тела тоже в порядке, но астральное тело человеческого эмбриона отступает назад, так что человек приходит в мир мертвым. Почему же отступает астральное тело? Это происходит следующим образом: определенные члены высшей человеческой природы связаны с определенными физическими органами. Например, ни одно существо без клеток не может иметь эфирное тело. У камня нет эфирного тела, потому что у него нет сосудов или клеток для принятия эфирного тела, какие есть у растения. Так же астральное тело связано с нервной системой. У растения, в свою очередь, нет астрального тела, ибо оно не имеет нервной системы. Если бы у растения было астральное тело, оно физически не смогло бы более выглядеть как растение. Оно должно было бы быть наделено нервной системой, так же как камень должен бы был быть наделен клетками для того, чтобы иметь эфирное тело. 

И для того, чтобы сформировалось тело "Я", внутри физического тела должна была существовать теплая красная кровь. Все животные, имеющие красную кровь, выделились в ту эпоху, когда подготовлялось состояние "Я". Отсюда мы заключаем, что физические органы должны быть в порядке для того, чтобы в них вселились высшие тела. Важно, чтобы физическое тело в своей форме было образовано путем чисто физической наследственности. Случается, что смешение соков происходит неправильно, хотя духовно и душевно родители вполне подходят друг другу. Тогда не может возникнуть вполне правильное физическое тело, и человеческий эмбрион получает физическое тело, в котором высшие тела не могут найти себе место для жизни. Эфирное тело связывается с телом физическим, затем ими должно овладеть тело астральное, но оно не находит никакого соответствующего инструмента, потому что нет настоящего организма в котором оно может обосноваться, и астральное тело вынуждено удалиться. Так физическое тело остается покинутым, и рождается мертвым. Таким образом, мертворождение обусловливается плохим физическим смешением соков, которое не может создать для духовно-душевного человеческого эмбриона соответствующего инструмента. Физическое тело здравствует лишь постольку, поскольку в нем могут обитать основные высшие части его существа. Видите, в какие приходится входить частности при изучении кармических взаимосвязей? 

Как же сводятся кармические счеты? Если кто-нибудь причинил зло другой личности, это должно между ними кармически выровняться; но для этого обе эти личности должны воплотиться одновременно. Как это происходит? Что сводит людей вместе? Какие силы действуют при этом? Техника Кармы следующая: зло, которое я кому-то причинил, является фактом, оно вызвало страдание. Затем я умер и вступил в Кама-Лока. Сначала — непосредственно после смерти — я должен созерцать панораму воспоминания. Это не причиняет страдания. Затем я переживаю свою жизнь в обратном порядке. Когда я в Кама-Лока возвращаюсь к этому моменту, я должен сам пережить страдание, причиненное другому. Тогда к этому переживанию присоединяется эмоциональное содержание, оно отпечатывается, как штемпель, на моем астральном теле. Нечто от этого страдания как итог я беру с собой в Девахан, от него мне остается сила — результат пережитого мною в другом человеке. Я должен проникнуть в пережитое чужое страдание, а также в радость; это придает определенные силы астральному телу, так что в Девахан я уношу много сил. 

Когда я снова возвращаюсь на Землю в новом воплощении, эти силы в целях кармического выравнивания притягивают меня к соответствующему человеку. Так приводятся друг к другу все люди, которые однажды пережили что-то совместно: во время Кама-Лока они вписали в себя эти силы. 

Само собой разумеется, что физически воплощенный человек может на уровне выравнивания кармы содержать в себе переживания Кама-Лока в связи со множеством лиц. 

Один известный в оккультной науке пример должен объяснить нам это: один человек был приговорен к смерти пятью судьями. Потому что этот человек в прежней жизни убил именно этих пятерых. И кармические силы соединили этих шестерых для кармического искупления. Но вследствие этого не возникает бесконечная кармическая цепь: другие, новые кармические отношения изменяют дальнейшее течение кармы. 

Духовные силы совершают свою таинственную работу, чтобы создать сложное человеческое существо. 

Девятая лекция     Штутгарт, 30 августа 1906 г. 

Когда мы спрашиваем себя, как развивался человек от древнейших времен до наших дней, как возник человек в прадревние времена, мы опять вынуждены будем вспомнить, что было сказано о существе человека. Человек имеет семь членов. Первый член, так сказать, самого низшего порядка — физическое тело. Выше и тоньше него — эфирное тело, еще выше и тоньше — тело астральное. Тело "Я" существует только в зачаточном состоянии. Казалось бы, из всего этого можно сделать вывод, что высшее тело, которым теперь обладает человек, могло бы быть названо и более совершенным и что наименее совершенное тело физическое. Это как раз противоположно действительности: физическое тело — наиболее совершенный член человеческого существа. Позднее, разумеется, высшие члены станут совершеннее. Но в своем современном виде физическое тело является наиболее высокоразвитым. Оно построено с неописуемой мудростью. Однажды я уже демонстрировал ее на примере строения костей бедра. Каждая кость со своей артистически исполненной системой балок в своем мудром устройстве является чем-то недоступным современному инженерному искусству, когда при наименьшей затрате материалов достигается наибольший результат. Чем глубже проникаем мы в изумительное строение человеческого существа, тем более достойным удивления оно нам представляется. Например, как изумительно устроены  мозг и сердце. Сердце не делает никаких ошибок, но человеческое астральное тело совершает множество ошибок. Инстинкты и страсти астрального тела набрасываются на физическое тело и берут над ним верх. Если человек неправильно питается, то он повинуется опять-таки своему астральному телу. Физическое тело содержит в порядке систему кровообращения, но астральное тело непрерывно совершает атаки на сердце, ибо его инстинкты требуют того, что вредит сердцу. Кофе, чай, алкоголь — яды для сердца, они даются ему ежедневно, и сердце все же сохраняется. Оно так прочно построено, что в течение семидесяти или восьмидесяти лет оно противостоит всем бурям астрального тела. Таким образом в иерархии тел физическое является самым совершенным, вплоть до мелочей. 

Менее совершенным является эфирное тело, еще ниже в своем развитии стоит астральное тело и самым молодым является тело "Я". Почему это так? — Потому, что физическое тело прошло через наиболее долгое развитие, оно старейший член человеческого существа. Эфирное тело — моложе, еще моложе тело астральное, и самым молодым является тело "Я". 

Чтобы понять это развитие тел, надо знать, что не только человек проходит через повторяющиеся воплощения, но что закон реинкарнации — всеобщий закон мира. Итак, не только человек проходит через повторные воплощения, но этому закону подчиняются все существа и все планеты. Наша земля, вместе со всем, что на ней находится, прошла прежние воплощения, из которых пока нас должны особенно занимать три. 

Прежде, чем наша Земля стала такой планетой, которую мы знаем, она была иной. В незапамятно  далекие времена наша земля была другой планетой, которую в оккультной науке называют Сатурном. Ее четыре следующие друг за другом перевоплощения суть: Сатурн, Солнце, Луна и Земля. Как между двумя человеческими перевоплощениями лежит время Кама-Лока и Девахана, так между двумя воплощениями планеты лежит время, в которое она делается "невидимой" и становится недоступной для исследования. Этот период между воплощениями планеты называется "ПРАЛАЙЯ", а время, в которое она воплощается, — называется "МАНВАНТАРА". Но под наименованиями Сатурн, Солнце и Луна подразумевают не те планеты, которые называются так теперь. То, что я называю здесь Солнцем, не есть современное Солнце. Наше Солнце — неподвижная звезда. Прежде оно было планетой, и в ходе своих перевоплощений вместе с субстанциями и существами, достигло ранга неподвижных звезд. Точно так же то, что называется старой Луной, не есть современная Луна; это была третья ступень перевоплощения Земли. И то же нужно сказать о Сатурне, который был первой ступенью перевоплощения Земли. 

Человек существовал уже на планете Сатурн. Сатурн не излучал света, но его можно было слышать деваханическим слухом: он звучал. После такого его существования в течение некоторого времени, он постепенно исчез на долгий период, сделался невидимым и затем, воплощаясь снова, начал излучать свет — уже как Солнце. Оно проходит через тот же процесс и появляется снова как Луна. Наконец, таким же образом возникает Земля. 

Эти четыре воплощения планеты не являются четырьмя отдельными друг от друга планетами, но проявлениями различных состояний одной и  той же планеты. Это настоящие метаморфозы одной планеты — и все существа изменяются вместе с нею. Человек никогда не был на другой планете, но сама Земля была в различных состояниях. 

Когда наша Земля была Сатурном, существовали только первые зачатки нашего человеческого царства. То, что теперь так искусно построено в виде человеческого тела, на Сатурне было только в зачаточном состоянии. Не было ни минералов, ни растений, ни животных. Человек — первенец творения. Но сатурнический человек был совершенно иным, нежели современный. Он был, главным образом, духовным существом. Его невозможно было бы увидеть физическим зрением: тогда его еще не было. Этот сатурнический человек был видим только деваханическим зрением. Это первое человеческое образование было родом аурического яйца, а в нем было изумительное скорлупообразное образование, напоминающее маленькую грушу, как бы соединение устричных раковин, своего рода позвонков. Сатурн был весь пронизан такими зачатками физических образований. Это были как бы выделения, уплотнившиеся из духовного мира. Из этих образований, которые можно рассматривать как едва приметные всходы, создалось позднее физическое тело человека. Это было как бы родом протоминерала, вокруг которого еще не образовалось эфирное тело. Поэтому можно сказать, что человек прошел через царство минералов. Но это не было минеральным царством в нашем, современном понимании. Было бы совершенно неправильно так думать. Кроме этого царства людей на Сатурне не было никакого другого царства. 

Как теперь человек проходит различные жизненные стадии, — ребенка, юноши, девушки, мужчины, женщины, старика, старухи, так и планета проходит через различные стадии жизни. Прежде чем Сатурн явил свои отложения хлопьев, он был Арупа-Деваханическим образованием, затем Рупа-Деваханическим и, наконец, астральным образованием. Затем эти хлопья постепенно исчезают, и Сатурн снова переносит эту ступень во мрак Пралайи. Такая метаморфоза из духовного в физическое и обратно называется в теософской литературе "Рунда" или "состояние Жизни". Каждая Рунда, в свою очередь распадается на семь подразделений: Арупа, Рупа[* Арупа (санскрит) — "бесформенное"; означает высшие регионы Девахана. Рупа (санскрит) — "оформленное"; уровни Рупа — низшие сферы Девахана.], астральное, физическое; затем снова астральное, Рупа и Арупа; их неправомерно называют "Глобами"[* Глобы — глобусы, шары. — Примеч. перев.], они являются "состоянием Форм". Но здесь мы имеем дело не с семью следующими друг за другом шарами; это все одна и та же планета, которая изменяется, и вместе с нею изменяются все существа. Таким образом, Сатурн прошел семь таких Рунд или "состояний Жизни". В каждой Рунде совершенствуется то, что должно развиться, так что только в седьмой Рунде оно становится совершенным. В каждой Рунде планета проходит семь превращений, или "состояний Формы". Таким образом, Сатурн имел семь раз семь, то есть 49 метаморфоз. Их претерпели Сатурн, Солнце и Луна; то же самое проходит и Земля, затем последуют еще три другие планеты: Юпитер, Венера, Вулкан. 

Таким образом, семь планет с семью помноженными на семь состояниями в Тайной науке обозначаются как 777. В оккультном начертании: 7 на месте единиц обозначает Глобы, на месте десятков — Рунды, на месте сотен — Планеты. Эти числа должны быть помножены одно на другое. Таким образом наша планетная система проходит 7x7x7 или 343 превращения. 

В "Тайной Доктрине" Елены Петровны Блаватской [* Том I, Станца IV, Отступление] мы находим замечательное место. "Тайная Доктрина" в большей части содержания инспирировалась одной из высочайших индивидуальностей, но великие посвященные всегда выражались очень осторожно, они только намекали. Они предпочитали заставлять людей всегда работать самостоятельно. Таким образом это место остается загадкой, и Е.П.Б. знала это. Там не сказано ничего о следующих друг за другом инкарнациях. Учитель говорит только: разгадай загадку 777 инкарнаций. Он хотел, чтобы люди научились тому, что это — 343. Хотя в "Тайной Доктрине" и ставится задача, но нет ее решения; оно найдено только в новейшее время. 

Первое зачаточное состояние человека протекало на развивавшемся в бесконечно далеком прошлом Сатурне. Этот последний исчезает в Пралайе и затем выступает из нее как Солнце, и вместе с ним выступает из мрака Пралайи человек — древний житель Вселенной. Тем временем человек обрел силу нечто выделить из себя, как улитка выделяет свой дом. Он мог выделить чашеобразные структуры как парящие [в атмосфере старого Солнца] образования и удержать в себе более тонкую материю, чтобы самому развиваться дальше. Так выделил человек из себя вовне царство минералов, но тогда эти минералы были некоторым родом живых  минералов. Человек развивался теперь на Солнце, у него, как у современных растений, появилось эфирное тело. Таким образом, на Солнце он проходил в своем развитии этап растительного царства; на Солнце было два царства: минеральное и растительное. Последнее было человеком. Развившиеся там растительные формы были совершенно отличны от наших современных. 

Тот, кто проникает в глубинные взаимоотношения, рассматривает растение как перевернутого человека. Оно имеет внизу корень, затем стебель, листья, цветы, тычинки и пестики. Пестик содержит женские, а тычинки мужские органы оплодотворения. В чистой невинности протягивает растение органы оплодотворения к Солнцу, так как Солнце есть возбудитель оплодотворяющей силы. В действительности корень является головой растения, которое простирает органы оплодотворения в мировое пространство, а голова его притягивается внутрь земного центра. Человек обращен в противоположном направлении. Животное стоит посредине: его тело находится в горизонтальном положении. Если растение повернуть наполовину — получится положение животного. Если оно будет полностью повернуто — положение человека. 

Древняя оккультная наука выразила это в прадревнем символе — Кресте — и учила (так выражается Платон, наследник древних Мистерий): "Мировая душа распята на кресте Мирового тела". Это значит, что мировая душа содержится во всем, но должна преобразоваться, пройдя эти три ступени; мировая душа совершает свой путь через крест мирового тела. 

Таким образом, человек на Солнце как растительное существо был совершенно перевернут сравнительно с современным человеком. Он жил в Солнце, он был частью тела Солнца. Солнце же было световым телом, состоящим из светового эфира. Человек еще был растением и был обращен головой к центру Солнца. Когда затем Солнце выделилось, человекорастение должно было повернуться в обратную сторону, оно оставалось верным Солнцу. 

В первом Круге (Рунде) Солнце является повторением эпохи Сатурна, только во втором Солнечном Круге начинается дальнейшее развитие человека. Когда затем в течение семи Кругов ("Рунд") Солнце развилось, насколько могло, оно исчезало во мраке Пралайи и выступило снова уже как Луна. 

Первый Лунный Круг является только повторением бытия Сатурна в несколько иной форме. Второй Лунный Круг — повторение жизни на Солнце, он еще не принес ничего нового. Только в третьем Круге Луны совершается нечто новое: к двум своим прежним телам человек прибавляет астральное тело. Тогда по своему внешнему облику он стал подобен современному животному: он имел три тела. В то время он достиг ступени животного царства. Человек поднялся к растительному царству посредством выделения царства минерального, теперь он поднялся к царству животному посредством выделения растительного царства. Таким образом, рядом с ним стояли уже два царства. И он снова выделил из себя меньшую часть, отбросил ее от себя и поднялся выше. 

В этом третьем Лунном Круге происходит также важнейший космический процесс: Солнце и Луна разделяются. Возникают два тела, Луна отделяется от Солнца. В начале второго Круга Луны Солнце еще остается неизменным, затем появляется как бы маленькая перевязь внизу Солнечного тела, эта отделенная перевязью часть отпадает, и в третьем Круге Луны два тела стоят друг перед другом. 

Солнце удержало наиболее благородные части и теперь посылает извне свои лучи к Луне, давая ей и всем существам на ней все необходимое. Это дальнейший этап в развитии Солнца; оно становится теперь неподвижной звездой и само не занимается тремя царствами; оно дает лишь то, что должно давать, и приют высшим существам, которые смогли развиваться после того, как Солнце выделило из себя низшую материю. В Четвертом Круге Луны все это совершенствуется, а в пятом оба тела снова переходят друг в друга и затем исчезают в Пралайе как единство. 

Старая Луна в то время еще не имела твердой земной коры, по которой можно было бы ходить; минеральное царство походило тогда на живое торфяное болото или на варенный шпинат. Эта живая, изнутри произрастающая масса была проникнута древовидными образованиями. Из нее вырастало тогдашнее растительное царство — растения, которые, в сущности, были растениями-животными. Они имели ощущения, и от давления способны были бы ощущать боль. И человек в животном царстве того времени не был таков, каково современное животное, — он стоял между человеком и животным. Он стоял выше современного животного и мог гораздо искуснее потакать своим влечениям. Но он стоял ниже современного человека, ибо не мог еще сказать о себе "я"; он еще не имел тела "Я". 

Эти три царства существовали на живом Лунном теле. При этом важно, что эти лунные люди дышали не так, как современный человек. Они вдыхали и выдыхали не воздух, а огонь. Вдыхая огонь, они проникались теплотой, выдыхая, они вновь отдавали свою теплоту и становились холодными; современную внутреннюю теплоту крови человек имел на Луне как теплоту дыхания. (Ясновидящие художники символизировали это в огнедышащем драконе. Им было известно, что в прадревние времена существовали такие лунные существа, которые дышали огнем.) Пройдя 7x7 состояний и исчезнув в Пралайе, Луна появляется снова уже как Земля. В первом Круге Земли повторяется все бытие Сатурна, во втором — бытие Солнца и в третьем — Луны. Во время третьего Круга Земли тоже повторяется разделение Солнца и Луны. 

В четвертом Круге начинает образовываться Земля, и совершается чрезвычайно важный процесс: при своем возникновении Земля имела встречу с планетой Марс. Эти планеты проникли друг друга, Земля прошла сквозь Марс. В то время Марс обладал материей, которой не было у Земли — железом. Это железо в газообразном состоянии Земле дал Марс. Если бы этого не произошло, если бы Земля осталась одна с тем, что уже было на ней раньше, то люди хотя и достигли бы в своем развитии животного царства и смогли бы дышать теплотой, но никогда не получили бы теплую кровь. Если бы Марс не наделил Землю железом — люди не имели бы теплой крови, ибо в крови содержится железо. Так говорит Тайная наука: в своем развитии Земля обязана Марсу столь многим, что в первую половину ее бытия Землю называют Марсом. Для второй половины столь же важное значение имеет Меркурий. 

В древнюю эпоху Земля вступила в отношения с Меркурием и до сих пор остается с ним связанной. Поэтому в Тайноведении вместо "Земли" говорят о Марсе-Меркурии. 

За этой стадией следуют еще три: Юпитер, Венера и Вулкан. Эти семь стадий Земли, нареченные Тайной наукой, содержатся в наименовании дней недели, хотя в немецком языке это не так явно:

Saturn
	Saturday, Samedi
	Samstag
	Суббота
	
Sonne
	Sunday
	Sonntag
	Воскресенье
	
Mond
	Monday, Lundi
	Montag
	Понедельник
	
Mars
	Mardi,  oder Ziu - Tuesday
	Dienstag
	Вторнник
	
Merkur
	Mercredi, Wednesday
	Mittwoch
	Среда
	
Jupiter
	Jeudi, Tor, Donar - Thursday
	Donnerstag
	Четверг
	
Venus
	Vendredi, Freya - Friday
	Freitag
	Пятница

Десятая лекция     Штутгарт, 31 августа 1906 г. 

Когда Земля вышла из мрака состояния Пралайи, она появилась не одна, но в начале опять соединенной с Солнцем и нашей современной Луной. Солнце, Луна и Земля были одним гигантским телом. Это была начальная стадия нашей планеты. 

В те времена Земля состояла из чрезвычайно тонкой материи. Не было твердых минералов, не было никакой воды, была только тонкая материя, которую мы называем эфиром. Таким образом, все вместе представляло собой эфирную планету, окруженную духо-атмосферой, как теперь наша Земля окружена сферой воздуха. В этой духо-атмосфере содержалось все то, что образует теперь человеческую душу. Наши души, которые теперь погружены в наши тела, содержались наверху, в этой духовной атмосфере. Земля была огромным эфирным шаром, превышающим размерами современную Землю и окруженным духовной субстанцией, содержащей в себе будущие человеческие души. Внизу, в тонкой материи эфирного шара, существовало нечто более плотное, а именно миллионы скорлупообразных образований. Это были снова проявившиеся человеческие зародыши с Сатурна. На Земле повторилось то, что в древние времена образовалось на Сатурне. Не было ничего, подобного физическому размножению этих человеческих зародышей; тогда существовало нечто совершенно иное. Вся эта атмосфера духа, окружавшая Землю, как наша воздушная сфера, была более или менее однородным целым. Из нее вниз, в эфирный шар протягивались духовные разветвления, подобные щупальцам, и облекали скорлуповидные образования, перерабатывая их и создавая человеческую форму. Когда она была готова, это разветвление возвращалось обратно, затем снова протягивалось в другом направлении и опять формировало другие образования. Таким образом, то, что создавалось в то время, было принесено непосредственно из духовных миров. В самом начале внизу была бурлящая вихревая эфирная материя, гораздо более плотная, нежели единая божественно-духовная субстанция, которая протягивала щупальца, чтобы из хаоса создать отдельные образования. Такова была первая эпоха нашей Земли. Этот период прекрасно описан в Библии: "В начале Бог создал Небо и Землю, и Земля была безвидна и пуста, и Дух Божий носился над водами". Эфир — каким он был внизу — в оккультной науке называется "водой". 

В то время нельзя было бы видеть Землю, тем более эти скорлуповидные образования; это были только звучащие человеческие образования, и когда возникало одно из них, это выражалось определенным тоном. Они не имели еще никакой индивидуальности, она была растворена в духовной атмосфере. В этих образованиях можно было различить семь родов согласно их основному тону. Эти семь групп образовали в зародыше первые семь человеческих коренных рас. 

Спустя миллионы лет наступило великое космическое событие: все мощное эфирное тело несколько сузилось посредине, оставалось таким в течение некоторого периода и, наконец, от этого общего образования отделилась меньшая часть, состоящая из Земли и Луны. С этим событием в развитии человечества было связано нечто совершенно особое. Человеческие зародыши стали структурированными, дифференцированными; вследствие выделения Солнца предметы впервые могли быть освещенными извне. Все зрение покоится на том, что солнечные лучи падают на предметы и отбрасываются ими. Солнце — строитель глаза. 

Теперь, когда Солнце выделилось, оно стало освещать существовавшие на планете тела. С этим связано образование органов зрения. Теперь можно было видеть окружающее[* Вариант текста в записи неизвестного слушателя: Эти образования, которые в противном случае подлежали опеке со стороны всеобщей божественной Атмосферы, стали теперь зримы для окружения]. Эта эпоха описана в Библии словами: "И сказал Бог: "Да будет свет!". И стал свет. И Бог увидел, что это хорошо, и отделил Бог свет от тьмы"[* Бытие 1:1 и 1:3-4]. С момента выделения Солнца все пришло во вращение; таким образом возникли день и ночь. Когда читают Библию с помощью Тайноведения, можно все понимать буквально. 

Тогда большая часть тех духовных существ, которые окружали Землю, ушли вместе с Солнцем. Они образовали духовное население Солнца и влияли с него на Землю. Физическо-эфирные человеческие образования стали теперь окружены астральной оболочкой. Все целое — Земля и Луна — стало теперь окружено астральной атмосферой. То, что раньше было растворено в духовной атмосфере, сжалось теперь до отдельных человеческих образований, которые построили физическое и эфирное тела, и окружило их. Физическое и эфирное  тела были теперь сформированы. Но астрального тела у человеческих образований еще не было; была только общая астральная оболочка для всех существ. Это был дух Земли, и он снова протягивал свои щупальца вниз и обнимал каждого отдельного человека. Теперь у человеческих образований появилась новая способность — размножение без полового оплодотворения.. Каждое из них могло произвести другое из собственной субстанции. Это оплодотворение было не половым, оно совершалось всей астральной атмосферой. Когда протягивалось вниз одно из щупалец, это означало оплодотворение человеческого существа, которое благодаря этому могло образовать другое. Человеческие образования были колоколовидными и имели наверху трубкообразное отверстие для принятия щупалец; они открывались Солнцу. Эти человеческие образования были гипербореи, вторая великая коренная раса. Они были многочленны и не умирали — смерти в нашем понимании не существовало. Умирание означает выделение сознания из тела. Но в то время сознание еще не было дифференцировано. В астральной оболочке было одно всеобщее сознание для всех людей. Сознание одного оставалось частью общего сознания. Когда оно выделялось из одного образования, оно погружалось в другое, и так без перерыва. Так от облака отделяется одна часть, которая снова тотчас же поглощается другим облаком. Это было метаморфозой, тогда господствовало непрерывное постоянство сознания. Сознание воспринимало эти переходы от одного человеческого образования к другому лишь как перемену одежды. Все жило в великолепных красках и красоте, в световом эфире и постепенно уплотнялось. 

Наряду с человеком существовали животные и растительные формы, которые должны были быть его товарищами. Растениями была ставшая теперь карликовидной низшая поросль; также и животные не существовали в современном облике. Это были светящиеся, кружащиеся в эфире животные и растения. Мужских и женских особей не существовало, все было еще однополым. Именно тогда некоторые животные только начали развивать нечто подобное двуполости. Минеральное царство еще не развилось. Затем эфирные формы стали все больше уплотняться, а значит, и астральное стало втягиваться все сильнее. 

Спустя миллионы лет Земля и Луна изменились — животные и растения стали желеобразными, как яичный белок, как медузы и морские растения. В этой уплотненной органической материи находились человеческие предки. Животные и растительные образования мало-помалу уплотнялись благодаря оплодотворяющей астральной силе. Затем наступила важная эпоха, когда осеменяющие существа проявились в астральной атмосфере посредством живших тогда природных существ, так что люди и животные получали субстанцию оплодотворения и питания одновременно благодаря окружавшему их растительному миру. Этот последний выделял нечто подобное молоку современных людей и животных. Одним из оставшихся таких выделяющих молоко растений является, например, одуванчик. Выходит, в те времена люди питались и осеменялись из окружающей их природы и не требовали ничего для себя. Люди были абсолютными вегетарианцами: они потребляли только то, что природа отдавала добровольно, и питались молочными и медообразными соками. Это было удивительное  состояние того бесконечно далекого прошлого, которое едва ли может быть описано средствами нашего языка. 

Теперь наступает чрезвычайно важный космический момент: Земля и Луна разделились. Меньшая часть, Луна, отделилась от Земли, и образовались три тела: Солнце, Луна и Земля. Вследствие этого произошло нечто чрезвычайно важное для живых существ. Луна унесла вместе с собой большую часть тех сил, которые были необходимы человеческим и животным образованиям, чтобы производить себе подобных. В каждом человеке осталась лишь половина прежней силы оплодотворения. Сила оплодотворения, репродуктивная сила, стала раздвоенной, и вследствие этого постепенно возникло разделение на два пола. Теперь необходимо было оплодотворение от существа собственного вида. Это был период Лемурийской эпохи — эпохи третьей коренной расы. В этот период произошло также большее сгущение и уплотнение материи. Незадолго до разделения Земли и Луны появились более плотные образования, и после него у человека и животных образовались хрящевидные субстанции, предрасположенные к костному уплотнению. В той же степени, в какой уплотнялась внешняя земная масса, создавалась твердая почва, твердая земная кора, в той же степени создавались в человеке и животном твердые костные массы. Постепенно возникли твердые минеральные образования. Ранее все было эфирным, затем газообразным, затем жидким; существа двигались, плавая, как в воде, или летая, как в воздухе. Теперь Земля образовала своими скалами прочный остов, вроде твердого костяка внутри человека. Образование костей и скал шло параллельно друг с другом. Форму тогдашнего человека можно сравнить с некоторым видом рыбо-птицы. Большая часть Земли была еще покрыта водой, температура планеты оставалась очень высокой. В этом жидком элементе находились еще растворенными металлы и другие вещества. В нем люди как бы плавали и парили. Они хорошо переносили неслыханную жару, их тело состояло еще из такой материи, которая помогала ее переносить.

Из воды выделялись маленькие континенты — островные образования — на которых обитали люди. Но вся масса Земли была пронизана вулканической деятельностью, которая с невероятной интенсивностью уничтожала части земной поверхности, так что последняя все время претерпевала изменения, то расплавляясь, то возникая вновь. 

У людей не сформировались еще легкие, они дышали посредством трубчатых органов — жабр. Уже в то время человек был очень сложным образованием. В нем образовался спинной хребет, сначала хрящевой, затем костистый, а для того, чтобы лучше двигаться, паря и плавая, он, подобно современным рыбам, имел плавательный пузырь. 

Вскоре — через миллионы лет — Земля стала плотной. Вода отступила, освободив побережье, воздух достиг своей чистоты, и под влиянием воздуха плавательный пузырь постепенно преобразовался в легкие. Человек поднялся теперь над жидким элементом; наступил особенно важный и полный значения для человека момент. Его жабры превратились в другие органы, частично — в слуховые. Вместе с образованием легких возникло дыхание. Вследствие этого все человечество стало жить в одном общем элементе, в воздухе. Теперь люди живут в воздушной атмосфере, и в каждом  человеке заключен известный объем воздуха. Каждый вбирает определенное количество воздуха, преобразует его и снова выделяет. Вначале он был наполнен чистым духом, позднее — астралом, теперь — воздухом. Человек достиг момента, когда тепловое дыхание превратилось в воздушное, и стало важным то, что было принесено Марсом. Возникла теплая кровь. Это — момент, когда то, что ранее было вне человека, проникает в него: дух, который прежде окружал человека входит в него. Посредством чего же? Через воздух! Способность дыхания означает принятие индивидуального человеческого духа. "Я" человека входит в него вместе с воздухом. Если мы говорим об общем "Я" всех людей, то оно имеет и общее тело: воздух. Не случайно древние [* Вариант текста в записи Кизера: не случайно восточные языки...] называли это общее (коллективное) "Я" — Атма, что значит дыхание [* Игра слов: немецкое Atmen значит "дышать"]. Они определенно знали, что принимают его в дыхании и снова выделяют. Мы живем в нашем коллективном "Я", ибо мы живем в общем воздухе. Этот процесс не должен пониматься слишком буквально. Схождение индивидуального "Я" в человека описывается в теософской литературе как нисхождение Манаса (Манасапутра) [* По описанию Е.П. Блаватской в "Тайной доктрине": "Сыны Мудрости, которые одарили человека при сотворении Манасом".]. С каждым актом дыхания медленно воспринимало человеческое существо Манас, Будхи и Атма, хотя бы в зачатке. Библия описывает этот момент, и мы можем понимать ее при этом буквально: "И вдунул Бог Адаму дыхание жизни, и он стал душой живой"[ Бытие 2:7.]. Это есть принятие индивидуального духа. 

Человек имел теперь теплую кровь, и вследствие этого мог сохранять в себе тепло. Но с этим связано еще нечто очень важное. 

На Луне также были существа, стоявшие выше человеческого мира того времени. Это были боги, в христианской традиции называемые Ангелами и Архангелами. Они были некогда на ступени человека, и так же, как мы поднимаемся выше с каждым планетарным состоянием, так и они постепенно поднялись выше. Они не имели никакого физического тела, но были еще связаны с Землей. Они не нуждались больше в том, в чем испытывает потребность человек, но они нуждались в самих людях, которыми могли управлять. 

Когда Луна завершила свое развитие, часть этих богов отстала в своем развитии, они, так сказать, остались на второй год, они не развились так, как, в сущности, могли бы; и, таким образом, они стали существами, стоявшими между богами и людьми: полубогами. Эти существа были особенно важны для Земли и человечества. Они не могли совершенно выйти из человечества и его сферы, но не могли и воплотиться в людях. Они могли лишь укрепиться в одной части человеческой природы, чтобы вместе с этой частью продолжать свое развитие и в то же время помогать человеку. Они выдыхали пламя на Луне. Они укрепились в огне, который сохранился в человеке, — в горячей человеческой крови, основном источнике страстей и инстинктов, и дали ему нечто от того пламени, которое на Луне было их элементом. Это — воинство Люцифера, люциферические существа. Библия называет их Искусителями людей. Они искушали человека в той мере, в какой жили в его крови, и делали его самостоятельным. Если бы не было этих люциферических существ, люди получали бы все от богов как подарок: они были бы мудрыми, но не самостоятельными, просветленными, и свободными. Благодаря тому, что эти существа укрепились в крови человека, он не только сделался мудрым, но и получил Пламя — Страсть к Мудрости и Идеалу. 

Однако вместе с тем, благодаря деятельности люцефирических существ, человек получил возможность заблуждаться; люди стали способными отвернуться от возвышенного. Теперь человек мог выбирать между добром и злом. Лемурийская раса стала развиваться с этим задатком, с этой возможностью зла. Эта возможность зла вызвала великие перевороты на Земле, она содрогнулась в конвульсиях и землетрясениях, и вследствие людских страстей разрушилась большая часть Лемурии. 

Снова Земля изменилась, снова уплотнилась. Возникли другие континенты. Главным континентом, образовавшимся в то время между современной Европой, Африкой и Америкой, была Атлантида. На этом континенте размножились потомки лемурийской расы. В течение многих миллионов лет они сильно изменились и приняли образ, напоминавший современный человеческий. Тем не менее, эти люди сильно отличались от современных. Строение головы было совершенно иным, лоб был еще гораздо более покатым; органы пищеварения были гораздо сильнее выработаны. Эфирное тело атланта далеко выступало со всех сторон вокруг его головы. В эфирном теле головы было одно важное место, соответствовавшее определенному месту в физическом теле. Цель развития состояла теперь в том, чтобы обе точки сблизились так, что точка эфирного тела совместилась с точкой тела физического. В тот момент, когда эти точки совпадали, человек мог сказать о себе "я". Теперь передний мозг мог стать орудием для духа. Возникло самосознание. Этот момент наступил прежде всего для атлантов, живших в области современной Ирландии. 

Атланты развивались в семи подрасах: Рмоагалы, Тлаватли, Пратолтеки, Пратуранцы, Прасемиты, Прааккадийцы и Прамонголы. Соединение обеих точек совершилось у Прасемитов, и развилось ясное самосознание. Две следующие подрасы — Прааккадийцы и Прамонголы — в сущности, перешли пределы общей цели атлантического человечества. 

До соединения этих точек душевные силы атлантов в корне отличались от современных. Атланты обладали гораздо более подвижным телом и, прежде всего, — в древнейшую эпоху — могущественной, сильной волей. Они могли, например, восстанавливать утраченный член, ускорять рост растений и т. д. Вследствие этого они оказывали могучее влияние на природу. Они обладали сильно развитыми органами чувств, могли по ощущениям различать металлы, как мы различаем ароматы. Помимо этого они в высшей степени обладали даром ясновидения. Ночью они спали не так, как современный человек, имеющий чрезвычайно запутанные грезы, но как ясновидящие, только более смутно. Они пребывали ночью в общении с богами. То, что они переживали, продолжило жить в мифах и сагах. Они поставили себе на служение силы природы; их жилища являлись наполовину природными образованиями и были высечены в скалах. Атланты строили воздушные корабли, для поступательного движения которых они пользовались не неорганической силой, как например, современная сила угля, но органической производительной силой растений. 

Вследствие того, что упомянутые выше две точки еще не совпали друг с другом, у атлантов не было комбинирующего рассудка, так, например, они не умели считать, но зато очень сильно развили другую силу души — память. Только в пятой подрасе, у Прасемитов появилась комбинирующая, логическая сила рассудка и самосознание. 

Великая водная катастрофа разрушила Атлантиду. Континент затоплялся постепенно, и его обитатели переселились на Восток — в Европу и Азию. Одна, главная ветвь, двигалась от Ирландии через Европу в Азию. На всем этом пути люди отставали. Их вел один из великих Посвященных, которому они безусловно доверяли. Благодаря своей мудрости он произвел отбор: взял с собой лучших и поселил их в далекой Азии, в том месте, где теперь находится пустыня Гоби. Там, в полной изоляции развилась эта маленькая колония, из нее вышли колонизаторы во все населенные страны и основали культуры следующей коренной расы: индийскую, древнеперсидскую, египто-вавилоно-ассирийскую, греко-латинскую, а затем возникла германо-англосакская культура. 

Одиннадцатая лекция     Штутгарт, 1 сентября 1906 г. 

Как уже было сказано, великий Посвященный избрал себе из Прасемитов в области современной Ирландии плеяду, которую привел на Восток и поселил в Азии. Там Ману сделал своих избранников праотцами новой культуры. Он учил их и давал им указания относительно морального образа жизни, который был регламентирован вплоть до самых незначительных мелочей: как распределять время и как выполнять работу с утра до вечера. Но еще более, чем посредством своего учения, воспитывал он их своим непосредственным влиянием и мыслями. Его влияние состояло в прямом внушении; когда он насаждал в колонии свои мысли, то его идеи и предписания влияли как внушения, и человек того времени для своего развития нуждался в таком влиянии. 

Для демонстрации мировоззренческой разницы между атлантической и новой коренной расами подходит сцена, которая разыгралась в середине XIX столетия. Европейские колонисты заставили индейцев, которые суть застывшие в своем развитии на стадии атлантической культуры потомки атлантов, отдать им сельскохозяйственные угодья с условием, что им взамен дадут другие — для охоты. Свое обещание колонисты не сдержали, и вождь индейцев не мог этого понять. Это послужило причиной следующего разговора. Индеец сказал: "Вы, бледнолицые, обещали нам, что ваш начальник укажет нашим братьям другую землю после того, как вы возьмете у нас эту. Ваши ноги стоят теперь на нашей земле и попирают могилы наших отцов. Белый человек не сдержал своего обещания краснокожему человеку. У ваших бледнолицых есть черные инструменты с волшебными знаками (подразумеваются книги), и из них вы учитесь узнавать, что желает ваш Бог. Но это, должно быть, плохой Бог, если он не учит людей выполнять свои обещания. У краснокожих — другой бог: краснокожий человек слышит гром и видит молнию, и этот язык он понимает — его бог говорит ему. Он слышит шелест листьев и деревьев, и тогда его бог говорит ему. Он слышит журчание волн в ручье, и тогда понимает краснокожий человек этот язык; он чувствует, когда поднимается буря... Во всем слышим мы говорящего нам бога, и этот бог говорит иное, нежели вам ваши волшебные знаки". 

Эта замечательная речь индейца содержит в себе род религиозного исповедания. Не в рассудочных понятиях и представлениях поднимался атлант к своему богу, но он чувствовал священное во всей природе как глас божества, он как бы вдыхал и выдыхал своего бога. Желая выразить то, что слышал, он заключал это в одном звуке, похожем на китайское "Тао". Для атланта это было звуком, проникавшим всю природу. Прикасаясь к листку дерева, видя блеск молнии, он как бы прикасался к одежде божества. Как в пожатии руки чувствуется душевное, так и атлант воспринимал создания природы как тело божества. Это было совершенно другое религиозное ощущение, в котором атланты жили. К тому же атланты были ясновидящими и благодаря этому находились в общении с миром духов. 

Затем развилось расчетливое, логическое мышление, и чем сильнее оно развивалось, тем больше убывало ясновидение. Люди более поздних эпох гораздо больше имели дела с тем, что воспринимали их чувства извне, и вследствие этого природа все более и более утрачивала для них свою божественность. Люди обрели новое дарование ценой утраты старого. В той же степени, в какой они достигали дара точного чувственного познания, они переставали понимать, что природа есть тело божества. И, наконец, они уже видели только тело мира, но не его душу. Вследствие этого в постатлантическом человеке снова возникла тоска по божественному. Сердцем он знал: "за природой должен быть бог" — и чувствовал, что должен исследовать ее духом. Слово "религия" обозначает не что иное, как "найти, восстановить потерянную связь с божеством". Но существуют различные пути к нахождению божества: Первая подраса постатлантической арийской расы — индусы — шла следующим путем: некоторые, исполненные божественным духом посланники Ману, называвшиеся святыми Риши, стали учителями древней индийской культуры, о которой не говорит ни одно поэтическое произведение и ни одно предание и которая известна лишь из устной традиции тайных школ. Изумительные произведения, такие как Веды и Бхагават-Гита, возникли гораздо позднее. Древний индус говорил себе тогда: все то, что осталось нам, есть внешняя, не истинная природа, за этой природой скрывается божество — Брама — непроявленный бог. Весь внешний мир был для индуса только иллюзией, Майей, и в то время как атлант в каждом листке ощущал божество, индус считал, что: нигде во внешнем мире не проявляется более божество, поэтому нужно погрузиться во внутреннее, нужно искать его в собственном сердце, нужно следовать за ним в более высоком духовном состоянии. К божеству приближало нечто, подобное сновидению. В природе индус не видел никакого божества: мир Брамы вставал перед ним в великих и могущественных ментальных образах, видениях и имагинациях. Йога — так называлось обучение, через которое он должен был пройти, чтобы по ту сторону иллюзии прийти к духу, к первобытию. Глубокомысленные Веды и Бхагават-Гита — эта возвышенная песнь человеческого совершенства — только отзвук той древней божественной мудрости. 

Это была первая ступень, на которой человечество хотело вернуться к божеству, ступень, которая не могла принести ничего особенно важного во внешнюю культуру. Индус отстранялся от всего внешнего, он искал высшей жизни только в отстраненном от мира восхождении к духу. 

Другая миссия была у второй подрасы [*второй подрасы пятой коренной расы. — Примеч. перев.] — древних персов, культура которых тоже исходила из предначертаний Ману. Еще до эпохи Заратустры древние персы обладали культурой, которая тоже сохранилась только в устном предании. На этом этапе развития у человека возникла идея, что внешняя действительность есть отображение божества, он знал, что ее нужно преобразовать. Перс не отделял себя от внешней действительности, он стремился преобразовать природу. Он стал обрабатывать поля и, выйдя из тишины мира мыслей, отчужденного от внешнего мира, благодаря противодействию, которое он испытывал в повседневной жизни, он заметил, что не все есть Майя, что рядом с миром духа существует вполне реальный мир. Для него рядом с  миром духа существовал реальный мир, в котором он должен жить и работать. Постепенно в нем выросло убеждение, что существуют два мира: один — мир доброго духа, в который можно углубиться, и другой, который должно преобразовывать. И тогда он сказал: в мире духа я найду те идеи и понятия, с помощью которых я смогу так преобразовать внешнюю действительность, что она сама станет отображением вечного духа. 

Так смотрел перс на борьбу, в центр которой он был поставлен, и которую позднее олицетворяли для него силы Ормузда и Аримана, силы добрых духов и духов мира, который надлежало преобразовать. Но и древние персы еще многого не понимали, они не могли найти во внешнем мире никаких законов, они не замечали духовного в природе. Природа была для них препятствием в работе. 

Эти мировые законы изучала третья подраса, халдео-ассиро-вавилоно-египетская, а позднее семиты, являвшиеся как бы их ответвлением. Они смотрели ввысь, на звезды, они наблюдали пути светил и их влияние на человеческую жизнь и создали согласно им науку, благодаря которой могли узнавать движение светил и оценивать их влияние. Они связывали небо и землю друг с другом. Рассмотрим характер этой третьей подрасы на одном примере. Египтяне говорили себе: "Нил затопляет в определенное время страну и делает ее плодородной, это совершается при появлении определенной звезды, Сириуса", по нему определяли и время наводнений. Созвездие, стоявшее в то время на небе, они связывали с деятельностью Нила. Они наблюдали положение Солнца при миграции некоторых птиц, восходы и заходы звезд и их влияние на человечество и создали таким образом целую науку. Им открылось,  что во всех процессах природы господствует великая мудрость, что все совершается по великим законам, в которые они и стремились проникнуть. Древние халдейские жрецы были представителями глубокой мудрости. Но законы природы не были для них абстрактными, они видели в каждой планете не только физическое образование, но и одушевленное существо. Совершенно конкретно за каждым созвездием они представляли себе оживляющее его божество. Так египтянин или халдей чувствовал, что в мире духов он заключен как дух среди духов; он видел материю исполненной мудрости. 

Мы видим, как человечеству постепенно, по мере развития науки, удается снова познать мудрость внешней природы, заново открыть то, что было присуще древним атлантам как природное ясновидческое знание. 

Четвертая подраса, греко-римская культура, не была под непосредственным воздействием Ману, но находилась под влиянием других культур. Ее миссией было искусство. Мало-помалу человек нашел путь к одухотворению природы. Грек пошел дальше египтянина, он брал не готовые образы природы, но неоформленную материю, мрамор, и налагал на нее свою печать. Он сам себе формировал Зевса и других богов. И если третья подраса искала дух во внешнем мире, то четвертая сама запечатлевала в нем дух. Это искусство внедрения духа в материю привнесла в мир греко-латинская подраса. 

Египтянин изучал путь планет и в соответствии с их влиянием на Землю направлял государственное строительство на столетия вперед. Грек запечатлевал свой внутренний мир во внешнем, за границами своего государства — в Спарте, Колхиде и т. д. Римлянин пошел дальше; он формовал не  только камень и руду, но и всю громадную общественную жизнь людей преобразовывал согласно своему духу. 

Германцы и англосаксы, пятая подраса, в своем влиянии на внешний мир продвинулись еще дальше. Эта подраса, к которой принадлежим мы сами, запечатлела в материи не только то, что живет в человеке, но и сами законы природы. Она открыла божественные законы мира — закон тяготения, теплоты, пара, электричества — и преобразовала с их помощью весь чувственный мир. Ее миссия — изучать законы, и не только те, что заложены в человеке, но и мирообъемлющие законы, и выражать их во внешнем мире. Вследствие этого все человечество стало более материальным, более материалистичным: вместо Зевса появились паровая машина, телеграф, телефон и т. д. 

За нами последует другая раса, которая вернется к природе. В нашей расе человек достиг высшего пункта преобразования физического мира; мы глубже всех спустились на физический план и достигли наибольшего в овладении физическим планом. 

Это было задачей постатлантического человечества. Индус отвращался от физического. Перс познавал его как сопротивляющуюся массу. Халдеи, вавилоняне, египтяне познавали мудрость природы. Греки и римляне овладевали физическим планом изнутри, и, наконец, наше человечество ушло настолько далеко вперед, что обратило законы природы на покорение физического плана. Отныне человечество вновь будет одухотворяться. 

Могуч, исполнен глубокого смысла путь человечества. У каждой группы людей — своя задача. У нашего человечества нет больше ничего из того, что в третьей и четвертой подрасах еще продолжало  жить в мифах и сагах как воспоминание о древней эпохе, о мире богов; у него есть только физический мир. Вместе со вступлением на физический план человек потерял связь с миром богов. Итак, для человечества существует пока только физический мир. 

Теософ — не реакционер, он знает, что материалистическая эпоха была необходимостью. Там, где развивается одна способность, другая должна упраздниться совершенно так же, как у животных после их блужданий в темных пещерах, хотя и развивались другие органы, утрачивались органы зрения. Это же совершается повсюду в духовном и чувственном мире. Когда человек научился покорять внешний мир при помощи законов природы, он должен был лишиться силы духовного зрения. Дар ясновидения и сила памяти должны были отступить, чтобы могло развиться зрение физическое. 

Насколько иначе видели прежде! Коперник, например, вывел человечество из старого заблуждения, будто Земля стоит неподвижно: он учил, что ошибка думать, будто Солнце движется вокруг Земли. Кеплер и Галилей развили дальше это учение. И тем не менее оба были правы — и Коперник, и Птолемей: это зависит от точки зрения, с которой наблюдают Солнце и Землю. Если видят нашу Солнечную систему не с физического, а с астрального плана, то правильной является система Птолемея; тогда Земля стоит в центре, и все обстоит так, как это описывали древние. Нужно только помнить, что на астральном плане все является в перевернутом виде. Таким образом, система Птолемея ориентирована на астральный, а система Коперника — на физический план. В будущем придет совершенно иная картина мира. Обыкновенно говорят только, что Коперник учил двум вещам: 

1. Земля движется вокруг своей оси, и 

2. Земля движется вокруг Солнца. 

При этом совершенно не принимают во внимание, что он говорил еще и о другом движении, а именно, что вся система движется по спирали. Об этом никто не вспомнит, пока в будущем человечество не вернется к этому. Коперник стоял на границе эпох, и в нем еще был очень сильно выражен дух древности. 

Не существует абсолютной истины, у каждой есть своя миссия в определенную эпоху. И если теперь мы говорим о теософии, то знаем, что когда родимся вновь, услышим нечто иное и будем поставлены в совершенно иные отношения друг к другу. 

Оглянемся на те времена, когда мы, быть может, уже были собраны вместе в какой-нибудь области Северной, Европы, где люди собирались вокруг жреца-друида, передававшего им истину в форме мифов и саг. Если бы мы сами не были причастны к этому, и если бы он тогда не формировал наши души, мы не поняли бы теперь того, что снова дает нам теософия как истину только в другой форме. И когда мы снова придем, нам опять будут давать истину, только нам будут преподносить ее иначе, в более высокой форме. Истина развивается, как и все остальное в мире. Она есть форма божественного Духа, но божественный Дух многообразен. Если мы проникнемся этим характером истины, мы обретем совершенно иное к ней отношение. Мы скажем себе: "Хотя мы живем в истине, она может иметь самые различные формы", и будем совершенно иначе относиться к современному человечеству. Мы не станем утверждать, что обладаем абсолютной истиной, мы скажем: "Эти братья стоят на той точке зрения, на которой мы тоже некогда стояли". Мы обязаны вникать в то, что говорит другой. Мы должны дать ему понять, что ценим его на той ступени истины, на которой он стоит. Каждый учится, и таким образом мы будем терпимы по отношению к любой форме истины. Так мы учимся понимать все, не бороться против людей, но стремиться жить с ними. Так развивается внутренняя терпимость, гораздо более сильная, нежели внешняя, потому что люди понимают друг друга, а не просто находятся вместе. Новое человечество создало свободу личности, теософия создает внутреннюю терпимость души. 

Любовь стоит выше мнения, люди терпимы по отношению к самым различным мнениям, когда они любят друг друга, поэтому то, что в теософском мировоззрении не унижается ни одна религия и ни одна не выделяется, имеет глубокий смысл. Все религии будут поняты, и на основе этого понимания может развиться братский союз. Это и есть важнейшая задача человека настоящего и будущего — эта совместная жизнь, это взаимопонимание. До тех пор, пока в человеческой общности не возобладает это настроение, не может быть и речи об оккультном развитии. 

Двенадцатая  лекция   Штутгарт. 2 сентября 1906 г. 

Из вчерашней лекции о развитии человеческого сообщества вы можете сделать вывод, насколько важно для глубокого проникновения в духовный мир продвигаться без оглядки на собственное "я". Для вступающего на путь оккультного развития — это первое, основное условие. Тот, кто хочет вступить на путь оккультного развития, должен совершенно отрешиться от эгоизма, он не должен говорить: "Чем это может мне помочь, если об оккультных вещах мне рассказывают другие, а сам я этого не могу видеть". Это — недостаток доверия. Имейте доверие к тем, кто уже достиг известной степени развития. Люди действуют совместно, и когда один достиг большего, то достиг он этого не для себя, а для всех других, поэтому для них важно его выслушать. Вследствие этого в них возрастут собственные силы, и именно благодаря доверию они сами постепенно сделаются знающими. Второй шаг должен следовать за первым, а не наоборот. 

Существуют три пути оккультного развития: восточный, христианско-гностический и розенкрейцерско-христианский путь. Они отличаются друг от друга по степени преданности ученика учителю. Что происходит с человеком, развивающимся оккультно? Каковы условия оккультного развития? 

Рассмотрим состояние обыкновенного человека. Его жизнь протекает таким образом, что он с утра и до вечера совершает свою работу, каждый день пополняя новым опытом свое познание; он тренирует рассудок и пользуется своими внешними чувствами. Он живет и работает в состоянии, которое мы называем состоянием бодрствования. Но это только одно состояние, другим же является состояние между бодрствованием и сном. Человек может между засыпанием и сном или сном и пробуждением осознать, что через его душу проходят образы: образы сновидений. Они связаны с внешним миром, с обыденной действительностью не непосредственно, а опосредствованно. Это состояние мы можем назвать состоянием сна. Чрезвычайно интересно его изучить. Многие люди придерживаются того мнения, что сон есть нечто бессмысленное. Но это не так. У современного человека сны имеют известный смысл, но не тот, который имеют его переживания в состоянии бодрствования. В состоянии бодрствования наши представления всегда согласуются с определенными вещами и переживаниями. Во сне образуется нечто иное. Можно, например, услышать во сне конский топот, а проснувшись, заметить, что это тикали лежащие рядом часы. Сон — символист. Он превращает тиканье часов в конский топот. Можно видеть во сне целые истории. Один студент, например, видел во сне дуэль во всех подробностях, вплоть до звука выстрела, который его разбудил. Оказалось, что в это время упал стул, стоявший возле кровати. Другой пример: крестьянка видит во сне, что она идет в церковь, входит в нее, священник произносит проповедь, руки его двигаются, но вдруг они становятся крыльями, а его слова превращаются в крик петуха. Она проснулась — на дворе кричал петух. 

Из этого видно, что во сне имеют место совершенно иные временные отношения, нежели при  дневном сознании, ибо в приведенных здесь снах действительная причина наступает как последнее по времени событие. Это происходит потому, что такой сон, по сравнению с физической действительностью, проносится в душе в одно мгновенье и вмиг пробуждает целый ряд представлений, время же человек привносит в сновидение сам. Это можно представить себе следующим образом: когда проснувшийся вспоминает о всех подробностях, он сам растягивает это внутреннее время, так что ему кажется, как будто события протекали в соответствующий период времени. Благодаря этому формируется представление о том, каким является время в астральном мире. Короткое происшествие там часто протекает, как длинное драматическое действие. 

Также и внутренние состояния находят во сне символическое отражение: например, головная боль представляется как паутина в дверном проеме. Сердцебиение и внутренний жар — как раскаленная печь. Люди, обладающие особенной внутренней сенситивностью, могут переживать и нечто иное. Например, такие люди часто видят во сне, что с ними случилось несчастье, — здесь сон действует пророчески: это означает, что таящаяся в человеке болезнь проявится через несколько дней. Так многие люди видят даже целительные средства против своей болезни. Словом, в этих состояниях сна действует совершенно особый род восприятия. 

Третье состояние человека есть состояние сна без сновидений, когда человек спит без сознания. То, что человек начинает путем внутреннего развития вступать в высшие миры, отражается прежде всего в состоянии его сна и именно таким образом, что сны становятся регулярнее и осмысленнее, чем раньше. Через свои сны человек обретает познание, он только должен как следует за ними наблюдать. Позднее он замечает, что сны становятся многочисленнее, и, наконец, ему кажется, что он грезил в течение всей ночи. Он также может наблюдать, что сны связаны с вещами, которых нет в физическом мире, с событиями, которые совершенно невозможно пережить физически. Он замечает, что в снах ему теперь являются не только вещи, влияющие на него внешне или олицетворяющие в образах различные состояния, но он переживает образы таких вещей, которых нет в чувственной действительности, и замечает затем, что сны говорят ему нечто, исполненное значения. Например, это может начаться следующим образом: он видит во сне, что его другу угрожает огонь и он приближается к этой опасности. На следующий же день он узнает, что этот друг ночью заболел. Он не видел, что тот заболел, но видел символ этого события. В снах могут передаваться также влияния из высших миров, таким образом человек узнает нечто, чего не существует в физическом мире. Впечатления из высших миров проходят через сны. Это очень важный переход к высшему оккультному развитию. 

Здесь кто-либо может возразить: "Но все это только снится, как можно из этого делать выводы?". Это неверно. Представим, что Эдисону однажды приснилось, как сделать лампу накаливания, он запомнил этот сон и действительно сделал лампу, такую, какая ему приснилась. Разве в этом случае кто-то сказал бы ему: "Зачем мне твоя лампа, ведь она только приснилась?" Все дело в том, имеет ли приснившееся какое-либо значение для жизни, а не в том, что это приснилось. Часто такие состояния  сна проходят совершенно незамеченными, потому что к ним относятся слишком невнимательно. Это нехорошо. Именно на такие тонкие вещи мы должны обращать внимание. Это подвигает вперед на пути к познанию. 

Позднее наступает состояние, в котором ученику раскрывается во сне сущность действительности, и тогда он может проверить сны на этой действительности. Если он дошел до того, что не только во сне, но и в течение дня видит перед собой целый мир образов, тогда он с помощью рассудка может понять, истинно ли то, что он видит. Таким образом, не нужно пользоваться сновидениями как основой для истины, но должно ждать, пока они не проникнут в дневной мир. Если их сознательно контролировать, то вскоре наступает такое состояние, в котором ученик воспринимает не только физическое, но может действительно наблюдать то, что существует как аура человека, как душа, его астральный уровень. Тогда человек учится понимать, что означают формы и цвета в астральном теле, как в них выражаются страсти и т. д. Постепенно он учится разбирать, так сказать, по складам, душевный мир. Но нужно сознавать при этом, что все является символом. 

Мне могли бы возразить: если взять изолированно мир символов, то одно и то же событие могут символизировать самые разные символы, и невозможно удостовериться, что какой-то отдельно взятый символический образ относится к чему-то конкретному. Тем не менее, на известной ступени определенная вещь всегда представляется в одном образе, совершенно так же, как предмет всегда выражается одним известным представлением. Так, например, страсть выражается всегда молниеобразными красноватыми цветами. Надо учиться правильно соотносить образы. Образ дает представление о душевном состоянии. 

Теперь становится понятно, почему все религиозные книги почти постоянно апеллируют к образам. Например, мудрость называется в них светом: оккультно развитому человеку мудрость людей и других существ всегда является как астральный свет. Страсти являются как пламя. Религиозные предания сообщают вещи, происходящие не только на физическом плане, но также события высших планов, все они исходят от ясновидящих и относятся к высшим мирам, поэтому и говорят с нами на языке образов. Все, о чем рассказывает Акаша-хроника [* Ср. Рудольф Штайнер "Из хроники Акаша" (ПСС. Т. 11)], представлено поэтому в образах. 

Следующее состояние, которое переживает ученик, — непрерывность сознания. Когда обыкновенный человек во сне совершенно отделен от чувственного мира, он бессознателен. У ученика после достижения вышеназванной ступени этого уже более не бывает. Непрерывно, день и ночь он живет в полном, ясном сознании, даже тогда, когда его физическое тело отдыхает. Через некоторое время он вступает в определенное новое состояние, и в дневном сознании к образам присоединяются звук и речь. Образы сообщают человеку нечто определенное, они говорят с ним на понятном языке. Они говорят, что они такое, и тогда уже невозможно более никакое заблуждение. Это деваханические звуки и слова, это музыка сфер. Каждая вещь называет свое имя и говорит о своем отношении к другим вещам. Эта "речь" присоединяется к астральному зрению, и это означает, что ясновидящий вступил в  Девахан. Если человек достиг этого деваханического состояния, тогда цветы лотоса (Чакрамы [* В современной эзотерической литературе принято более европеизированное прочтение этого слова — "чакры". — Примеч. перев.], или Колеса) в определенных местах астрального тела начинают вращаться, подобно часовой стрелке — слева направо. Они являются органами чувств астрального тела. Их восприятие активно. Глаз, к примеру, пребывает в покое: он пропускает в себя свет и тогда воспринимает его. Цветы лотоса, наоборот, открыты для восприятия, только когда движутся, когда как бы объемлют предмет. Вращение цветов лотоса вызывает вибрации в астральной материи, и таким образом возникает восприятие на астральном плане. 

Какую же силу развивают цветы лотоса? Откуда исходит эта сила? Мы знаем, что во время сна астральное тело восстанавливает израсходованные силы физического тела. Вследствие собственной регулярности оно способно во сне исправлять нарушения ритма со стороны эфирного и физического тел. Но эти силы, которые служат для восстановления физического тела, в то же время образуют цветы лотоса. Таким образом, человек, начинающий свое оккультное развитие, в сущности, отвлекает эти силы от своего физического и эфирного тел. Если бы эти силы были удалены от физического тела постоянно, человек заболел бы, наступило бы полное истощение. Если он не хочет навредить себе в моральном и физическом плане, он должен заменить эти силы чем-нибудь другим. 

И здесь уместно будет вспомнить общий мировой закон: ритм заменяет силу! Это — важное оккультное основоположение. В настоящее время человек живет в высшей степени неритмично,  особенно в представлениях и действиях. Человек, просто отдающийся разрушительному влиянию внешнего мира, не сможет избежать опасности, которой подвергается его физическое тело при оккультном развитии в результате отвлечения сил. Ради этого человек должен работать над тем, чтобы в его жизнь вступил ритм. Конечно, он не может устроить так, чтобы все дни его жизни протекали одинаково. Но определенные поступки он может совершать регулярно, и тот, кто проходит оккультное развитие должен это делать. Так, например, он должен был бы каждое утро совершать упражнения в медитации и концентрации в им самим установленное время. Ритм достигается также путем вечернего обзора прошедшего дня от последнего события до пробуждения. Если при этом он может соблюдать регулярность и в иных отношениях, то это еще лучше. Ведь и мировая система действует ритмично. Все в природе есть ритм: движение солнца, смена времен года, дня и ночи и т. д. Ритмично растут растения. Но чем выше мы поднимаемся по ступеням эволюции, тем менее выражен ритм, хотя у животных его еще можно заметить, например, животные еще оплодотворяются в определенные периоды. Только человек живет аритмичной, хаотичной жизнью. Природа покинула его. 

Теперь эту хаотичную жизнь он должен совершенно сознательно сделать ритмичной, и для достижения этого ему будут даны определенные средства, благодаря которым он сам может внести эту гармонию и ритм в свои физическое и эфирное тела. Постепенно его тела получат вибрации, с помощью которых они будут сами себя исправлять при выходе астрального тела. Потеряв ритм в течение дня, они тяготеют к его восстановлению в покое. 

Средством для этого являются следующие шесть упражнений, которые следует выполнять помимо медитации[* Эти упражнения были в октябре 1906 г. письменно сформулированы Рудольфом Штайнером под заголовком "Общеобязательные требования, которые каждый, стремящийся к оккультному развитию, должен к себе предъявлять (См. "Указания к эзотерическому развитию". ПСС. Т. 245).]. 

1.  Контроль мыслей. Он состоит в том, чтобы по крайней мере на короткие промежутки времени в течение дня не допускать проникновения в душу всего, с чем человек встречается днем, но в определенный момент на короткое время вносить покой в течение своих мыслей. В это время следует думать об определенном понятии, ставить это понятие в центр мыслительной жизни и располагать затем все мысли логически друг за другом таким образом, чтобы они опирались на это понятие. И даже если это будет происходить только одну минуту — это уже будет иметь большое значение для ритма физического и эфирного тела.[* В записи Боэзе содержится следующее добавление: расположитесь где-нибудь и не давайте внешним вещам воздействовать на себя. Представьте себе, что вы хотите привить себе мужество. Теперь выстраивайте свои мысли вокруг темы мужества: какую роль играло мужество в вашей жизни до сих пор, что оно означает для мира, какие существовали мужественные герои и т. д.] 

2.  Инициатива действий. Надо стремиться к хотя бы незначительным действиям, но совершаемым по своей собственной инициативе, к обязанностям, возложенным на себя самим собой. Большей частью причины действия лежат в семейных отношениях, в воспитании, в профессии и т. д. Как мало действий совершается по собственной инициативе! Надо хотя бы краткое время тратить на то, чтобы заставлять себя действовать по собственной инициативе. 

Совершенно не обязательно, чтобы эти действия были важными: незначительные поступки имеют то же значение. 

3.  Невозмутимость. Необходимо научиться находить равновесие между восторгом, что возносит нас до небес, и смертельным огорчением. Отвыкать от метаний между "восторгом до небес" и "смертельной тоской"[* Из песни Клэрхен в "Эгмонте" Гете (3, 2)]. Тот, кто не делает этого, боясь потерять самобытность в действиях или свою художественную восприимчивость, тот не может идти путем оккультного развития. Невозмутимость дает человеку возможность быть самому себе хозяином и в высшей радости, и в глубоком горе. Только тогда человек будет правильно воспринимать радость и страдание в жизни, когда не будет отдаваться им эгоистично, не будет терять себя в страдании и в наслаждении. Величайшие художники достигали многого именно благодаря невозмутимости, это она помогла им открыть свою душу для тонких и значимых вещей. 

4.  Непредубежденность. Благодаря ей человек во всех видит хорошее. Он всегда открыт для положительного во всех вещах. Лучшим тому примером можно считать персидскую легенду о Христе [* См. Гете: Заметки и статьи к лучшему пониманию "Западно-восточного Дивана" (раздел "Всеобщее").]. Иисус Христос увидел однажды гниющий труп собаки, лежавший на дороге. Он остановился и взглянул на животное. Ученики же его с отвращением отвернулись от этого зрелища и отошли. Тогда Иисус Христос сказал: "Какие прекрасные зубы были у этого животного!". Даже в этом трупе нашел Он нечто прекрасное — белые зубы. Если мы настроены так, что во всех вещах ищем положительные качества, добро, то можем найти его повсюду; и это оказывает могущественное влияние на физическое и эфирное тела. 

5.  Вера. В оккультном смысле она выражает нечто иное, нежели то, что обычно под этим понимают. Когда развиваешь себя оккультно, не следует выносить свое суждение о будущем на основании прошлого. При оккультном развитии во всех обстоятельствах нужно оставлять совершенно без внимания то, что пережито до сих пор, чтобы уметь относиться к каждому новому переживанию с доверием. Оккультист должен сознательно это выполнять. Если кто-нибудь, например, пришел и сказал, что церковная колокольня стоит криво, что она наклонилась на 45 градусов, то каждый ответил бы, что этого не может быть. Но оккультист всегда должен оставлять открытой потайную дверь. Он даже должен зайти так далеко, чтобы верить всему, что встречается в мире; так он прокладывает себе путь к новым познаниям. Нужно открыть все возможности для новых познаний; благодаря этому физическое и эфирное тела придут в такое настроение, которое может сравниться с радостным настроением наседки, заботящейся о птенцах. 

6.  Внутреннее равновесие. Оно образуется постепенно и само собой благодаря пяти другим качествам. 

На эти шесть качеств человек должен обратить внимание. Он должен, так сказать, взять жизнь в свои руки и медленно идти вперед в духе изречения: "Вода камень точит". 

Если человек приобретает высшие силы, прибегнув к каким-нибудь искусственным магическим  приемам, не работая над собой, он на ложном пути. В современной жизни духовное и телесное так перемешаны друг с другом, как, например, в стакане воды могут быть перемешаны голубая и желтая жидкость. По мере оккультного развития начинается нечто, соответствующее такому процессу, когда химик разделяет обе жидкости. Так же разделяются душевное и телесное. Но вместе с этим человек теряет благодатную силу этого смешения. Обыкновенный человек вследствие того, что его душа погружена в физическое тело, не подчинен страстям, которые выглядят чересчур гротескно. Но по причине разделения душевного и телесного может произойти так, что физическое тело со всеми своими страстями будет предоставлено самому себе, и это может повлечь за собой всевозможные эксцессы. Так, человек, вступивший на путь оккультного развития, именно вследствие того, что он не старается развить в себе моральные качества, проявляет иные, которые он раньше не проявил бы. Он делается вдруг лживым, гневным, мстительным и т. д. Подавляемые до этого дурные качества резко выступают наружу. Да, это может произойти, даже если человек слишком много занимается теоретической мудростью теософии, не трудясь над своим моральным развитием. 

Мы уже знаем, что человек сначала проходит через ступень Вùдения и только потом поднимается на ступень духовного Слышания. Находясь на ступени Вùдения, он должен, естественно, сначала изучить, как образы соотносятся с предметами. Если человек предастся им без дальнейшей подготовки, он будет ввергнут в бурное море астральных переживаний. Вот почему необходим руководитель, который объяснит взаимосвязь вещей и способы  ориентации. Вот почему необходимо строгое послушание Гуру. По степени послушания Учителю различают три разные школы развития. 

Восточное развитие, которое называют также Йога, таково, что определенный, живущий на физическом плане посвященный становится Учителем (Гуру) для другого человека, и ученик совершенно и во всех мелочах ему подчиняется. К этому склонна индусская натура. Это лучше всего достигается, когда на время развития человек совершенно исключает свою самость и отдают ее Гуру. Гуру дает советы даже относительно того, как следует себя вести. Европейская культура совершенно такого не допускает. 

Христианское посвящение на место каждого отдельного Гуру ставит одного великого Гуру для всех, самого Иисуса Христа, и чувство причастности к Иисусу Христу, единобытия с Ним, может заменить безоговорочное подчинение отдельному Гуру. Но к Нему можно прийти только через земного Наставника. И здесь тоже человек в известной степени зависит от наставника — от Гуру на физическом плане.

Наиболее независимым является розенкрейцерский метод. В нем Гуру больше не руководитель, а советчик: он дает указания о том, что нужно делать для внутреннего развития. В то же время он заботится о том, чтобы параллельно с оккультным обучением шло соответствующее развитие мышления, без которого невозможно оккультное развитие, так как оно имеет только ему одному присущее свойство. Например, находясь на физическом плане, мы физическими чувствами воспринимаем то, что на нем находится, и ничто иное. На астральном плане имеет значение астральное восприятие, и только в Девахане имеет значение  деваханический слух. Словом, каждый план имеет свои собственные виды восприятия, и только логическое мышление пронизывает все эти миры. Логика одна и та же на всех планах. Таким образом, на физическом плане можно узнать нечто, имеющее значение и для высших планов. Розенкрейцерский метод берет это на вооружение и занимается развитием на физическом плане его же средствами, преимущественно с помощью мышления. Более глубокое мышление создается в процессе изучения теософских истин или благодаря непосредственным мыслительным упражнениям. Желая еще больше развить интеллект, можно изучать такие книги, как "Философия свободы", "Истина и наука", которые намеренно написаны таким образом, что развивающееся благодаря им мышление может уверенно прогрессировать на высших планах. Возможно даже, что кто-нибудь, изучая эти сочинения и не зная ничего о теософии, тем не менее, научится ориентироваться и в высших мирах, но, как уже было сказано, и теософские учения действуют тем же образом. Такова система розенкрейцерского обучения. В ней Гуру — всего лишь друг ученика, дающий ему советы, как самому прийти к свободному развитию, ибо лучшего Гуру — человек воспитывает для себя сам в своем собственном разуме. 

Христианский путь более подходит для тех европейцев, у которых сильнее развито чувство. Те же, кто более или менее отошел от церкви, стоит на научной почве и усвоил дух научного скептицизма, лучше всего развиваются по розенкрейцерскому методу. 

Тринадцатая  лекция    Штутгарт, 3 сентября 1906 г. 

Ни одна оккультная школа не претендует на то, чтобы считаться нравственным критерием для всего человечества, ее положения имеют значение только для тех, кто действительно хочет посвятить себя такому развитию. Можно быть добрым христианином и полностью соблюдать то, что повелевает верующим христианская религия, не проходя христианского оккультного обучения. Если, например, кто-нибудь говорит: можно и без оккультного обучения быть хорошим человеком и достигнуть возвышенной жизни, то против этого нечего возразить, это само собой разумеется. 

В восточном обучении имеет место строгое подчинение Гуру. Я хочу продемонстрировать вам характер указаний, которые дает учитель в восточном обучении. По понятным причинам нельзя открыто давать никаких указаний, можно только охарактеризовать путь. Указания учителя можно разделить на восемь групп[* В соответствии с древним классическим памятником "Йога-сутры Патанджали"]: 

1. Яма.                     5. Пратьяхара. 

2. Нияма.                6. Дхарана. 

3. Асана.                  7. Дхиана. 

4. Пранаяма.          8. Самадхи. 

1. Яма включает в себя запреты, налагаемые на ученика, идущего по пути йоги. Лучше всего это выражено в заповедях: не лгать, не убивать, не красть, не вожделеть, не желать. 

Заповедь "не убивать" очень строгая и распространяется на все существа. Не должно убивать ни одного живого существа или причинять ему вред, и чем строже этому следовать, тем дальше это поведет. Другой вопрос, возможно ли соблюдать эту заповедь в нашей культуре. Каждое убийство, хотя бы клопа, вредит оккультному развитию. Но дòлжно ли его совершать — другой вопрос. 

"Не лгать" — уже гораздо более понятное требование, если вспомнить, что любая ложь есть убийство на астральном плане. Так что эта заповедь по существу равнозначна первой. 

"Не красть". И эта заповедь должна соблюдаться самым строгим образом. Европеец скажет: мы не крадем, но йог понимает вещи не так просто. В тех областях, где прежде всего распространялись эти упражнения, исходившие от великих учителей человечества, отношения были гораздо проще: там легко можно было определить понятие кражи. Но Учитель йоги не поверит, что европеец не ворует. Например, если я несправедливо присваиваю рабочую силу другого, то получаю для себя прибыль, которая вполне допускается законом, но означает, что я живу за счет другого. Это все Учителя йоги определяют как воровство. При наших социальных отношениях дело обстоит сложнее. Многие высказываются против этой заповеди, не имея о ней никакого понятия. Представьте себе, что у вас есть состояние, и вы кладете его в банк. При этом вы ничего не делаете, но и не наживаетесь ни за чей счет. Однако банкир, которому вы доверили свои деньги, совершает свои спекуляции и посредством ваших денег получает прибыль за счет других. И в этом случае  с оккультной точки зрения вы несете за это ответственность и отягощаете вашу Карму. В европейских социальных отношениях все столь сложно, что эта заповедь требует глубокого изучения. 

Столь же сложными представляется отношение к заповеди "не вожделей". Например, человек, живущий на проценты с капитала, вложенного без его ведома в винокуренное производство, становится виновным в той же степени, что и фабрикант, который производит спирт. Незнание ничего не изменяет в Карме. Существует только один путь не нарушать этих заповедей — это стремление к освобождению от потребностей. Можно обладать очень многим, но в той мере, в какой стремишься к освобождению от потребностей, в той же мере перестаешь вредить другим. 

В особенности трудно выполнима заповедь: "Не желать". Это значит стремиться к полной свободе от потребностей, не испытывать по отношению к чему-либо в мире какое-нибудь желание, но делать только то, что требует от нас внешний мир. Нужно даже подавлять чувство удовлетворения при оказании благодеяний. Вид страдающего, а не это чувство, должен побуждать нас к тому, чтобы помочь ему. Также и когда, например, вам нужно сделать какую-нибудь покупку, вы не должны думать: я хочу, я желаю, я увлечен этим, но: ты нуждаешься в этом для поддержания тела или духа, как в этом нуждается и всякий другой; ты не желаешь этого страстно, но думаешь о том, как наилучшим образом прожить эту жизнь. В учении йоги Яма соблюдалась чрезмерно строго, и она не может без дальнейших корректив применяться в Европе. 

2. Нияма представляет собой соблюдение религиозных обрядов. В Индии, где применялись главным образом эти правила, вопрос, который доставляет так много трудностей европейской культуре, был разрешен. Теперь часто говорят: я выше догматов, придерживаюсь только внутренней истины и не придаю никакого значения внешним формам. Чем больше европеец отходит от религиозных обрядов, тем считает себя возвышеннее. Индус, напротив, твердо придерживается ритуалов своей религии; никто не смеет их преступить. Но в том, какое мнение составить себе об этом, — в этом, согласно религии индусов, каждый совершенно свободен. Существуют древние священные обряды, обозначающие нечто очень глубокое. Необразованный создает себе об этом очень элементарное представление, и никто не скажет ему, что оно ложно. Человек с более высоким образованием создает себе другое, лучшее представление, а мудрейший выполняет тот же обряд, имея очень глубокое представление о его сути. Нет догм, но есть обряды. Таким образом, религиозные обряды могут выполняться мудрым и не мудрым, и оба могут соединяться в ритуале. Обряды являются, таким образом, связующим звеном с народом. Никто не стеснен в своем мнении вследствие того, что он следует строгому ритуалу. 

Христианская церковь исходит из противоположного принципа. Людям навязывают не обряды, а мнения, и результатом этого является то, что в новое время бесформенность нашей социальной жизни стала законом. В результате появляется полное невнимание ко всем обрядам, которые соединяют людей; постепенно уничтожаются все формы, символически выражающие высшие истины. Это приносит огромный вред общему развитию человечества, главным образом развитию в восточном понимании. 

Многие в Европе считают себя стоящими выше догм, но как раз "свободомыслящие" и "материалисты" являются самыми ярыми фанатиками догмы. Материалистическая догма еще более обременительна, чем всякая другая. Вместо непогрешимости Папы признается непогрешимость университетского профессора. И самый либеральный из либералов, несмотря на противоположные утверждения, руководствуется догматами материализма. Какие догматы тяготеют, например, над юристом, медиком и т. д.! Каждый университетский профессор преподает свою профессиональную догму. И как тяжело довлеет над иным догма безошибочности общественного мнения, утренней газеты! Восточный Учитель йоги не позволяет отступать от форм, являющихся связующим звеном для мудрого и не мудрого, ибо эти древние священные формы суть образы высочайших истин. Без формы нет культуры. Обратное есть заблуждение. Представим себе, например, что где-нибудь совершенно бесформенно, без ритуалов, без обрядов основалась колония. Для того, кто прозревает эти вещи, ясно, что такая колония без церкви, без культа и без религиозных обрядов может вполне хорошо существовать лишь некоторое время, ибо люди живут еще старыми обычаями, которые они принесли с собой. Но как только они теряют эти основы, колония разрушается, ибо всякая культура должна родиться из формы, должна выражаться через внешнюю форму. Правда, современная культура утратила форму [* В записи Боэзе и Кизера имеется следующее добавление: современная индустриальная культура никогда не придет к правильной форме одежды, ибо не имеет никакого представления о том, что одежда человека есть отражение того, что живет в его душе. Эти ужасающие современные одежды — результат обеднения нашей внутренней жизни], но она  должна вновь ее обрести. Она должна заново научиться внешним образом выражать то, что живет внутри души. В конце концов, форма является основой человеческой общественной жизни. Это знали древние мудрецы, и ради этого они сохраняли религиозные обрядности. 

3. Асана означает принятие определенного положения тела при медитации. Для восточного человека это гораздо важнее, чем для европейцев, ибо тело европейца уже не так чувствительно для некоторых тонких течений. Тело человека Востока более тонко, он легко ощущает течения, идущие с востока на запад, с севера на юг и с вышины в глубину. Вселенная пронизана духовными течениями. Поэтому церкви, например, ориентированы в определенном направлении. Итак, учитель заставляет йога принимать определенное Положение; ученик должен держать руки и ноги в определенном положении для того, чтобы течения могли проходить через него в правильном направлении. Не приведя свое тело в эту гармонию, индус рисковал бы результативностью своей медитации. 

4. Пранайяма значит "дыхание". Это очень существенная и хорошо разработанная часть восточного учения йоги, которая почти не принимается во внимание в христианском обучении, но применяется в розенкрейцерском методе. 

Какое значение имеет дыхание для оккультного развития? Значение дыхания уже заложено в заповедях "не убий" и "не вреди жизни". Оккультный учитель говорит: "Через дыхание ты постоянно медленно убиваешь окружающую тебя среду". Каким образом? Мы вдыхаем воздух, задерживаем его, обогащаем им нашу кровь и затем снова выдыхаем. Мы вдыхаем наполненный кислородом воздух, соединяем его в себе с углеродом, а выдыхаем углекислоту, в которой не может жить ни один человек и ни одно животное. Таким образом, с каждым дыхательным циклом мы постепенно убиваем других существ, все окружающее. Вдыхая животворный воздух, мы выдыхаем такой, которым даже сами не можем более пользоваться. Оккультный учитель думает о том, как это изменить. Если бы Земля была предоставлена только человеку и животному — скоро весь кислород был бы израсходован, все живое умерло бы. Тем, что мы еще не разрушили Землю, мы обязаны растениям, ибо они совершают противоположный процесс — ассимилируют углекислоту, отделяют углерод от кислорода и строят из первого свое тело, кислород же снова отдают свободным, и его вдыхают люди и животные. Так растения обновляют животворный воздух, без них вся жизнь уже давно была бы уничтожена, им мы обязаны нашей жизнью. Растение, животное и человек дополняют друг друга. 

Но этот процесс изменится в будущем, и так как вступающий в оккультное развитие уже сейчас делает то, что другие будут совершать когда-нибудь в будущем, он должен отучаться убивать через дыхание. Такова Пранайяма — наука дыхания. Наша современная материалистическая эпоха для поддержания здоровья постоянно требует раскрытых настежь окон и считает свежий воздух лучшим лекарством. Йог, наоборот, заключает себя в пещеру и дышит, насколько только возможно, своим собственным воздухом. Йог учится искусству заражать как можно меньше воздуха, он учится тому, как его использовать. Как он делает это? Эта тайна всегда  была известна в европейских оккультных школах; это называли достижением "Камня мудрости" или "Философского камня". Тот, кто хочет найти Камень мудрецов, должен постичь тайны дыхания. 

На границе XVIII и XIX веков в печать просочилось много сведений об оккультном развитии. Тогда много писали о Камне мудрецов в открытых сочинениях, но сами авторы мало что в этом понимали, хотя все исходило из верного источника. В одной тюрингской городской газете в 1796 году появилась заметка о Камне мудрости [* В выходившей в Гота "Рейханцайгере" Карл Август Кортум опубликовал 8 октября 1796 г. призыв с целью объединить "многочисленных искателей Камня мудрецов в некое .герметическое общество". См. "Камень мудрецов и искусство делать золото. Заблуждения и истина о превращении элементов на основе древних и современных источников" Вилли Бейна (Лейпциг, 1915)], в которой говорилось следующее: "Камень мудрости есть нечто такое, что нужно только опознать, ибо каждый человек видел его. Это есть нечто, что все люди некоторое время почти каждый день держат в руках, что можно найти везде; люди только не знают, что это Камень мудрости". Это весьма таинственное указание: "Камень мудрецов может быть найден повсеместно". Причем это удивительное выражение верно дословно. 

Когда растение строит свое тело, оно берет углекислоту и удерживает углерод, из которого выстраивает свое тело. Человек и животное поедают растение, воспринимают вследствие этого углерод и возвращают его через дыхание как углекислоту. Таким образом, получается круговорот углерода. В будущем это изменится. Человек будет учиться все более расширять свое "Я", и настанет время, когда он сам будет в состоянии выполнять то, что сейчас предоставляет делать растениям. Как человек прошел через минеральное и растительное царства, так же он вернется к ним. Он сам станет растением, примет в себя растительную жизнь и весь процесс будет совершать в самом себе: удерживать в себе углерод и посредством него сознательно строить свое тело подобно тому, как теперь это бессознательно делает растение. Он сам в своих органах будет приготовлять для себя необходимый кислород, соединять его с углеродом и превращать в углекислоту, а затем снова откладывать в самом себе углерод. Таким образом, он сможет сам строить свое тело. Это — великая перспектива будущего. Вследствие этого в мире не будет более убийства. 

Как известно, уголь и алмаз — одно и то же вещество. Алмаз есть кристаллизованный, прозрачный углерод. Разумеется, вы не должны представлять себе это так, что впоследствии человек будет черным; его тело будет состоять из прозрачного и почти мягкого углерода. Тогда он обретет Камень мудрецов. Свое собственное тело он превратит в Камень мудрецов. 

Желающий развиваться оккультно должен как можно раньше подготовить этот процесс, то есть он должен по возможности отнять у своего дыхания способность убивать, он должен преобразовать его таким образом, чтобы выдыхаемый воздух снова становился пригодным для дыхания. Каким же образом это достигается? Благодаря тому, что в дыхательный процесс вносят ритм. Для этого учитель дает указание: вдох — задержка дыхания — выдох, и в этот процесс хотя бы на краткое время должен вноситься ритм. С каждым ритмически совершаемым выдохом атмосфера будет медленно, но верно улучшаться. Можно спросить: что этим достигается? Здесь опять можно привести изречение: "Вода  камень точит". Каждый вдох-выдох является такой каплей воды. Химик еще не может этого замеить, ибо его средства слишком грубы для того, чтобы воспринимать столь тонкие материи, но оккультист знает, что благодаря этому выдох действительно становится жизнетворным и содержит больше кислорода, нежели в обыкновенных условиях. Но одновременно с этим еще нечто делает дыхание чистым — а именно медитирование. Благодаря ему тоже, хотя и самым незаметным образом, достигается то, что растительная природа снова входит в природу человеческую, человек приходит к этому неумерщвлению. 

5.  Пратьяхара означает упорядочение чувственного восприятия. Человек, живущий обычной жизнью в современном смысле этого слова, всему позволяет влиять на себя. Ученику же оккультный учитель говорит: ты должен в течение стольких-то минут удерживать одно чувственное впечатление и не переходить к другому, иначе как по собственной свободной воле. 

6.  Если ученик в течение некоторого времени исполнял эти указания Гуру, он должен был научиться достигать того, чтобы быть глухим и слепым перед любым внешним чувственным впечатлением, чтобы вообще отвращаться от всякого чувственного впечатления и стремиться удерживать в мыслях только то, что сохраняется как представление о нем. Состояние, когда человек живет в представлениях, контролирует свое мышление и заменяет одно представление другим только по свободной воле, называется состоянием Дхараны. 

7. Дхиана. Существуют некоторые представления, совершенно не интересующие европейца, которые основываются не на чувственных впечатлениях, но которые человек должен создавать сам: 

например, математические представления. Реально треугольника не существует, его можно только себе представить, так же как круг. То, что я рисую на доске, — это соединение частичек мела. Кроме того, существует ряд других представлений, над которым должен тщательно упражняться тот, кто занимается оккультным развитие. Это — символические представления, которые сознательно связывают с какими-нибудь вещами: например, известными в оккультизме знаками — гексаграммами, пентаграммами. Ученик непоколебимо устремляет свой дух на такие символические вещи, которых нет в чувственном мире, а также на другие представления, которые являются чистыми идеями, например, "порода львов". Наконец, существует и моральные представления, такие как включенные в "Свет на пути"[* Автор — Мабель Коллинз. См. комментарий Рудольфа Штайнера к шестому разделу этой книги в "Наставления для эзотерического ученичества" (ПСС. Т. 245)], например: "Прежде, чем глаз сможет видеть, он должен отучиться от слез". Этого также нельзя пережить иначе, как на собственном внутреннем опыте. Такое медитирование над представлениями, не имеющими никакого чувственного образа, называют Дхиана. 

И теперь самое трудное. 

8. Самадхи. Для того, чтобы достичь этого состояния, нужно долго углубляться в какое-нибудь представление, не имеющее никакого соответствующего чувственного образа, заставить дух, так сказать, покоиться в нем и совершенно наполнить им душу. Затем это представление заставляют отпасть, и тогда сознание оказывается пустым, при этом нельзя засыпать, как это немедленно случилось бы с обыкновенным человеком. Нужно оставаться в сознании. В этом состоянии начинают раскрываться тайны высших миров. Его описывают следующим образом: остается мышление, не имеющее никакой мысли. Человек мыслит, потому что находится в сознании, но не имеет никаких мыслей. Вследствие этого духовные силы могут излить свое содержание в такое мышление. До тех пор, пока оно наполнено мыслями человека, духовные силы не могут быть в нем. Чем дольше человек удерживает в сознании мыслительную деятельность без содержания, тем более открывается ему сверхчувственный мир. 

Указания Учителя в восточном методе йоги касаются этих восьми областей. 

Теперь, насколько это возможно, поговорим о христианском обучении и постараемся понять, чем оно отличается от восточного. В последнем следуют совету Учителя, который знает, что нужно делать, и который в любой момент может исправить то, что ученик упустил. Но Иисус Христос является Великим Гуру. Поэтому необходима строгая вера в реальность его существования, без этого невозможно чувство соединения с ним. Затем должно принимать во внимание, что от этого Великого Гуру сохранился документ, который дает руководство к обучению, — это Евангелие от Иоанна. Его нужно пережить внутренне, а не только внешним образом верить в него. Тому, кто принял его в себя истинным образом, не нужно более указывать на Иисуса Христа, ибо он нашел Его. 

Это обучение совершается таким образом, что человек не только постоянно вновь и вновь читает Евангелие от Иоанна, но медитирует над ним. Евангелие от Иоанна начинается словами: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог..." 

Эти стихи, правильно понятые, являются материалом для медитации, и они должны восприниматься в состоянии Дхиана. Тот, кто рано утром, прежде чем возникнут другие впечатления, исключает все из мыслей и в течение пяти минут старается всецело и исключительно жить в этих строках, причем беспрерывно, в продолжение нескольких лет с абсолютным терпением и выдержкой, тот знает, что эти слова нужно не только понимать — они обладают оккультной силой, и он переживет вследствие этого внутреннее, оккультное превращение души. Благодаря этим словам становятся в известной степени ясновидящими, и на астральном уровне видят все, что записано в Евангелии от Иоанна. 

По указанию Учителя в течение семи дней ученик должен пройти первые пять стихов первой главы. В следующую неделю (после медитации над пятью первыми стихами первой главы)  — вторую главу и т. д. вплоть до двенадцатой главы.[* Текст противоречив. Учитывая "Цикл № 1", указание выглядит так: в течение 12 недель — 12 глав Евангелия от Иоанна; начиная со второй недели — медитация, начиная с преамбулы — первых пяти стихов первой главы. — Примеч. перев.] Нечто великое и могущественное переживается тогда. Человек вводится в события в Палестине, где жил Иисус Христос, как они вписаны в Акаша-хронику, и фактически переживает все, что там в то время происходило. Затем, когда он доходит до тринадцатой главы, то переживает отдельные стадии посвящения. 

1. Омовение ног. Постараемся понять, что означает эта величественная сцена. Иисус Христос склоняется перед теми, кто ниже Его. Во всем мире должно существовать смирение перед теми, кто стоит ниже нас и за счет кого мы развились. Растение, если бы оно могло думать, должно было бы благодарить камень, давший почву, на которой оно произрастает, и животное должно было бы склониться перед растением и сказать: тебе я обязано возможностью быть тем, чем являюсь; и то же самое должен сказать человек всей остальной природе. И тот, кто стоит выше в человеческом обществе, должен ниже склониться перед трудящимся и сказать: "Если бы усердные руки трудящихся не подсадили меня, я не стоял бы сейчас там, где стою". Никто не мог бы развиться, если бы не была подготовлена почва. И так (все дальше и выше по ступеням человеческой иерархии), вплоть до самого Иисуса Христа, который в смирении склоняется перед Апостолами и словно говорит: "Вы — Моя почва, и на вас Я исполняю положение: желающий быть первым должен быть последним, и желающий быть господином должен быть слугою всех". Омовение ног означает добровольное служение, склонение перед всеми в полном смирении. Для развивающихся оккультно это должно стать общеобязательным ощущением. 

Если ученик совершенно проникся этим смирением, тогда он прошел первую стадию христианского посвящения. По внешнему или внутреннему симптому он узнает, что достиг этого. Внешним симптомом является то, что он чувствует свои ноги как бы омываемыми водой.(Такое чувство у него продолжается в течение многих дней.) Внутренним симптомом является астральное видение, которое непременно наступает: он видит самого себя омывающим ноги известному числу людей. Это возникает в его сновидениях. Каждый, прошедший первую стадию христианского посвящения, именно это видит во сне. Если человек этого достиг, то он прошел эту главу, и за ней следует бичевание. 

2. Бичевание. Достигнув этой ступени, должно, читая о бичевании и воспринимая это чтение, создавать в себе другое чувство. Нужно учиться твердо переносить удары судьбы, говоря себе: "Я буду тверд во всех страданиях и муках, во всем, что меня постигает". Внешний симптом — колющая боль во всем теле. Внутренний симптом — видение самого себя в сновидении подвергающимся бичеванию. 

3.  Терновый венец. К твердости в противостоянии ударам судьбы должно присоединиться другое чувство — человек должен оставаться твердым даже тогда, когда его подвергают поруганию и издевательствам из-за самого святого, что только у него есть. Внешний симптом — давящая головная боль. Внутренний симптом — астральное видение себя увенчанным терновым венцом. По достижении этого можно переходить к четвертой стадии. 

4. Несение креста. На этой стадии должно образоваться новое, совершенно определенное чувство преодоления ощущения важности собственного тела, оно должно стать для человека безразличным, как кусок дерева. Тогда он смотрит на свое тело объективно, оно становится как бы деревом Креста. При этом не нужно относиться к нему с презрением, оно не заслуживает презрения в той же степени, как и любой другой инструмент. На достижение этой ступени указывает внешний симптом — во время медитации на тех местах, которые называют Святые Раны, выступают красные точки, подобные стигматам, а именно: на руках, ногах и на правом боку на высоте сердца. Внутренний симптом — ученик в видении на кресте. 

5. Мистическая смерь. Она состоит в том, что человек переживает ничтожество всего земного, так что он действительно на некоторое время умирает для всего земного. 

Далее могут быть даны только скудные описания христианского посвящения: человек переживает астральное видение, что повсюду царит мрак, что земной мир в него погружен. Над тем, что должно совершиться, простирается черная завеса. В этом состоянии он учится познанию всего того, что существует в мире как злое и дурное. Это есть нисхождение в ад. Затем завеса как бы разрывается надвое, и выступает деваханический мир. Это тот момент, когда в храме разрывается завеса[* Мф. 27:51]. 

6. Положение в гроб. Как на четвертой ступени собственное тело становится предметом, так на этой должно создать в себе чувство, что все окружающее нас на Земле есть наше собственное тело. Тогда оно простирается за поверхность кожи, тогда человек уже не является более отдельным существом, но соединен со всей планетой. Земля становится нашим телом, а сам человек погребен в земле. 

7. Воскресение. Это состояние невозможно описать словами. Поэтому в оккультизме говорят, что седьмое состояние может быть помыслено только тем, чья душа совершенно освободилась от мозга. Только такой человек мог было бы его описать. Поэтому это состояние здесь только упоминается. Христианский оккультный учитель дает руководство по поводу того, как переживается эта ступень. 

Когда человек прошел эти семь ступеней, христианство сделалось внутренним переживанием его души. Он совершенно соединен с Иисусом Христом. Иисус Христос теперь в нем. 

Четырнадцатая  лекция.   Штутгарт, 4 сентября 1906 г. 

Не нужно думать, что розенкрейцерский путь противоречит двум другим. Он сложился примерно в XIV веке и должен был появиться именно в то время, ибо человечество нуждалось еще в иной форме обучения. В кругах посвященных предвидели, что придут такие люди, которые вследствие постепенно развивающегося знания начнут сомневаться в вере. Поэтому должна была возникнуть некая форма обучения для тех, кто впал в раскол между верой и знанием. В средние века величайшие ученые были одновременно и самыми верующими и набожными людьми. Но и долгое время спустя для передовых ученых не могло существовать никаких противоречий между верой и знанием. Говорят, что система Коперника разрушила веру; но ведь Коперник посвятил свою книгу Папе [* Папа Павел III, Алессандро Фарнезе]! Этот раскол возникал постепенно, а проявился только в самые последние времена. Учителя мудрости предвидели его, и для тех, кто через научное познание отошел от веры, нашли новый путь. Людям, которые занимаются наукой, чтобы стать посвященными, необходимо идти розенкрейцерским путем, поскольку именно он показывает, что высочайшее познание мира вполне может сочетаться с высочайшим знанием сверхчувственных духовных истин. Тот, кто из-за лжемудрости науки отпал от христианской веры, именно через розенкрейцерский метод может впервые верно приблизиться к ней. Он помогает правильно и с глубоким пониманием постичь истину Христа Иисуса. Истина едина, но достигать ее можно разными путями. Совершенно так же многие пути расходятся от подножия горы, но соединяются на ее вершине. 

Сущность розенкрейцерского обучения может быть обозначена словами: истинное самопознание. Будучи учеником-розенкрейцером, нужно различать не только теоретически, но и практически два рода самопознания: 

1.  низшее самопознание, которое ученик-розенкрейцер называет саморефлексией, посредством него нужно преодолеть низшую самость; 

2. высшее самопознание, рожденное через самоотречение. 

Что же такое низшее самопознание? Это есть познание нашей повседневной самости, того, чем мы уже являемся, что мы носим в себе. Это — углубление в свою собственную душевную жизнь. Но нужно уяснить себе, что через него нельзя прийти к высшей самости, ибо когда человек созерцает самого себя, он находит только то, чем является, но именно из этого он должен вырасти, чтобы освободиться от этой самости, от обычной жизни. Каким образом? Большинство людей убеждено в том, что качества их личности — самые лучшие, и тот, кто ими не обладает, им несимпатичен. Тот, кто не придерживается такого убеждения не только в теории, но и на деле, уже стоит на пути истинного самопознания. Преодоление такой саморефлексии возможно посредством особого метода, который всегда можно применить, если есть хотя бы пять минут свободного времени. Нужно исходить из того, что все качества односторонни, поэтому необходимо познать, в чем они односторонни, и постараться их гармонизировать. Это положение усваивается не в теории, но главным образом на практике. Кто прилежен, тот должен испытывать себя, не развивается ли его прилежание в ложном направлении. Непоседливость — также вещь односторонняя. Ее следует дополнить заботливой вдумчивостью. Каждое качество имеет противоположное, его нужно себе усвоить и стремиться их гармонизировать. Так, например, поспешность связать с медлительностью, непоседливость с вдумчивостью, надо стремиться стать осмотрительным, но не ленивым. Так начинается преодолевать себя самого. Это не относится к медитации, ее надо практиковать наряду с остальным. 

Эта гармонизация состоит в особенном внимании к незначительным проявлениям личности. Например, тот, кто обычно не дает другим договаривать до конца и перебивает, должен внимательно наблюдать за собой, а затем в течение шести недель предписать себе молчать, слушая другого как можно дольше. Или приучить себя говорить не слишком громко или не слишком тихо. Такие вещи, которых человек обыкновенно не замечает, и являются целью этого интимного процесса самовоспитания внутреннего существа, и чем более человек присматривается к самым незначительным качествам, тем лучше. Если такая работа проводится не только по направлению моральных, интеллектуальных или эмоциональных качеств, а касается и отвыкания от каких-нибудь внешних привычек, то это особенно действенно. Дело не столько в том, чтобы, в обыкновенном смысле слова, исследовать то, что внутри, сколько в совершенствовании качеств, которые еще недостаточно развиты, чтобы иметь возможность восполнить существующее посредством противоположного качества. Самопознание — одна из самых трудных вещей для человека. И как раз те, кто думает, что превосходно себя знают, заблуждаются более всего. Они слишком много думают о своем собственном "я". Постоянная занятость собой, постоянное внимание к своему "я" должны изгоняться даже из манеры разговора. Прежде всего нужно отрешиться от идеи, что собственное мнение человека имеет большее значение, чем мнение других людей. Представим себе, например, что какой-нибудь очень умный человек является в среду людей, стоящих на более низкой ступени. В этом случае его ум не к месту, потому что он демонстрирует его только ради себя, об этом никто не спросит. В этом случае человек должен был бы действовать из духа других. Особенно грешат против этого правила агитаторы. 

Постепенно к этому должно присоединиться и терпение, понимаемое в оккультном смысле. Оно тоже связано с самопознанием. Большинство людей, желающих чего-либо достигнуть, не умеют ждать. Они думают, что уже созрели для того, чтобы получить все. Терпение такого порядка воспитывается строгим самовоспитанием и тоже связано с самопознанием. 

Высшее самопознание достигается только тогда, когда мы начинаем понимать: в нашем повседневном "я" совершенно нет нашей высшей самости. Она находится вовне, во всем мире — в звездах, в Солнце, в Луне, в камне, в животном. Во всем присутствует то же самое существо, что и в нас самих. Если кто-нибудь говорит: "Я хочу развивать мою высшую самость, я хочу удалиться от мира, я не хочу ничего знать о материальном", такой человек не знает, что именно эта самость разлита повсюду и что его собственная высшая самость — только частица этой  огромной внешней самости. Некоторые духовные целители [* Относится к "Христианской науке" Мери Бейкер-Эдди] делают эту ошибку, которая может стать роковой: они прививают больному представление о том, что не существует ничего материального и, таким образом, не существует никаких болезней. Это мнение основано на ложном самопознании и, как уже сказано, очень опасно. И в то время, как такие методы называют христианскими, по существу они антихристианские. 

Христианство — такое учение, которое во всем видит откровение божественного. Мы имеем в материальном только иллюзию, если не рассматриваем его как выражение божественного[* Ср. формулу индуизма: весь [материальный] мир, есть Майя (иллюзия). Но религии развиваются. Для христианства индийское религиозное мировоззрение — пройденный этап (см. лекцию № I). — Примеч. перев.]. Отрекаясь от внешнего мира, человек отрекается и от божественного. Отрицая материю, через которую раскрывается Бог, мы по существу отрицаем Бога. Дело не в том, чтобы смотреть внутрь себя, а в стремлении познать то великое "Я", которое светит в нас самих. Низшее "я" говорит: "Я нахожусь здесь и замерзаю". Высшее "Я", наоборот, говорит: "Я само есть и холод, я едино с холодом и я само себя делаю холодным". Низшее "я" говорит: "Я здесь, я в тех глазах, которые видят Солнце". Высшее "Я" говорит: "Я нахожусь в Солнце, и солнечным лучом я смотрю в свои глаза". 

Поистине, умение подняться над собой называется самоотречением. Поэтому розенкрейцерский метод направлен на то, чтобы удалить из человека низшую самость. В начале теософского движения его участники делали очень грубые ошибки, говоря: "Нужно отречься от всего внешнего и обратить внимание на самого себя". Это великое заблуждение. В этом случае находят только низшую самость, четвертый принцип — низшее "я", — которое воображает себя божественным, но не является таковым. Нужно выйти из самого себя, чтобы понять божественное. "Познай самого себя" значит: преодолей самого себя! 

Розенкрейцерское обучение касается следующих областей, в которых оно должно идти рука об руку с уже перечисленными шестью качествами[* См. лекцию № 12.]: 

1. Контроль мыслей. 

2. Инициатива действия. 

3. Невозмутимость. 

4. Положительность, или непредвзятость. 

5. Вера . 

6. Внутреннее равновесие. 

Сам метод обучения состоит в следующем:

1. Изучение предмета. Современный европеец без такого изучения не придет к познанию. Прежде всего он должен усвоить мудрость всего человечества, он должен научиться мыслить глобально. Он должен сказать себе: "Если об этом думали другие, то это должно быть свойственно человеку; я хочу попробовать, как можно с этим жить". К этому не нужно относиться как к догмату, нужно научиться познавать это через накопление знаний. Ученик должен изучить материю развития Солнца и планет, Земли и человека. Эти знания, подлежащие изучению, очищают дух. Посредством точных идей ученик достигает того, что сам начинает мыслить строго логически. Когда мы, например, изучаем очень трудную книгу, то важно не столько то, что мы постигаем ее содержание, сколько то, что мы переходим на рельсы идей автора, учимся мыслить вместе с ним. Поэтому не нужно считать никакую книгу для себя слишком трудной. В противном случае это будет значить, что мы слишком ленивы к мышлению. Лучшие книги — те, которые нужно перечитывать, к пониманию которых приходишь не сразу, которые надо изучать строка за строкой. При изучении меньшее значение имеет то, что изучается, и большее — как. Благодаря великим истинам таким, как, например, законы движения планет, мы создаем себе перспективы мысли. И это самое существенное. Если кто-нибудь говорит: "Я хочу слушать проповеди и не желаю знать никаких планетных систем", то, по существу, в этом кроется много эгоизма. Ибо только истинная мудрость создает моральную жизнь. 

2. Имагинация или имагинативное познание. В чем оно состоит и как оно достигается? Надо рассматривать окружающий мир и следовать изречению Гёте: "Все преходящее — только подобие"[* "Фауст", часть II, Мистический хор :"Все быстротечное — символ, сравненье"]. Гёте был розенкрейцером, и поэтому он может ввести нас в истинно душевную жизнь. Каждая вещь может в различных отношениях стать подобием. Представим себе, например, следующее: я прохожу мимо цветка безвременника. В своих формах и красках он является для меня символом печали. Одуванчик — символом беспомощности, красный цветок, храбро тянущий свои листья ввысь, может быть символом бодрости и т. д. Животное с пестрыми цветами может быть символом кокетства. Даже в самих названиях часто выражены символы, например: плакучая ива, незабудка и т. д. Чем больше мы  будем, таким образом, вдумываться в то, что внешние вещи являются символами морального, тем легче мы достигнем имагинативного познания. И в людях часто встречаются такие подобия. Так, по походке человека можно судить о его темпераменте: посмотрите, например, на тяжелый медленный шаг меланхолика, на уверенный твердый шаг холерика, на легкий шаг сангвиника. 

Усвоив это упражнение, можно перейти к упражнениям в настоящей имагинации. Например, держа перед собой обыкновенное растение, внимательно его рассмотреть, совершенно в него углубиться, проецируя в растение внутреннее своей души, как об этом сказано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?". Это ведет к имагинации. Благодаря этому достигается астральное зрение. И тогда, действительно, через некоторое время человек начинает видеть, как из растения исходит род пламени — астральное обозначение того, что растет. Или другой пример: положить перед собой семя и видеть затем в мыслях все растение, каким оно вырастет. Это — упражнения в имагинации, которым розенкрейцеры уделяют много внимания. 

3. Изучение оккультного письма. 

Существует оккультное письмо, дающее человеку возможность глубоко проникать в явления мира. Я поясню вам на одном примере, что имеется в виду. С окончанием атлантической эпохи началась древне-индийская культура. Знаком такой стадии развития, когда одна культура прекращается и начинается новая, являются вихри. Подобные вихри встречаются в природе повсюду, например, в звездной туманности — в туманности Ориона, — где разрушается один мир и появляется другой. Когда зарождалась индийская культура, Солнце стояло в знаке Рака, при возникновении персидской — в знаке Близнецов, египетской — в знаке Тельца и греко-латинской — в знаке Овна. Астрономический знак Рака  - он же стал знаком начала древнеиндийской культуры. 

Следующим примером является буква М. Каждая буква восходит к оккультным истокам. М есть знак мудрости. Он возник из изображения верхней губы и в то же время является символом морских волн ^^, поэтому мудрость символизируется водой. Эти знаки являются отзвуками чувственных вещей. Подобные явления изучаются при розенкрейцерском обучении. 

4.  Ритмизация жизни. Ученик должен перейти от хаотической жизни к ритмической. У детей перед взрослыми есть то преимущество, что они ходят в школу; взрослым подчас не хватает, к сожалению, учебного плана. Надо попробовать выделить для медитации определенные часы. Ритмизация дыхания совсем не играет такой большой роли, как в восточном методе, но и ее изучают. И розенкрейцер знает, что благодаря медитированию наступает улучшение воздушной атмосферы. 

5.  Соответствие микрокосма и макрокосма. Так называется связь между великим и малым миром, или между человеком и внешним миром. Человек возник постепенно, его отдельные тела образовались в течение эволюции. В настоящее время невозможно возникновение некоторых органов в существе, не имеющем, например, астрального тела; так что некоторые органы, которыми обладает человек, не могли возникнуть на Солнце даже в зачатке. Таким органом является, например, печень. У существа, имеющего только эфирное тело, каковым был человек на Солнце, не существует никакого зачатка печени. Хотя ее возникновение и невозможно без эфирного тела, но она создается только телом астральным. Точно так же никогда ни одно существо не может обладать теплой кровью, если бы она не возникла в то время, когда создавалось тело "Я". 

Хотя высшие животные тоже имеют теплую кровь, но они отделились от человека в процессе формирования тела "Я". Каждый орган человеческого тела относится к одному из членов его состава. Таким образом, можно сказать, что печень соответствует астральному, кровь — "Я". Когда человек объективно направляет внимание на самого себя, как на некую вещь, например, концентрирует свое внимание на точке, лежащей у основания носа, и связывает с этим определенную формулу, данную оккультным учителем, это приводит его к тому, что соответствует этой точке и учит познавать его. Так человек, концентрирующийся на этой точке под определенным руководством, научается познавать природу "Я". Другое, гораздо более позднее упражнение направлено на то, что находится внутри глаза. Оно помогает познанию внутренней природы света и Солнца. Природа астрального познается благодаря тому, что посредством определенной словесной формулы человек концентрирует свое внимание на печени. 

И это соответствует правильному саморазвитию, когда, концентрируясь на отдельных органах, человек преодолевает собственные границы. Этот метод имеет особо важное значение в новое время, когда человек стал настолько материальным. Так через материальное приходят к первопричине материального — к творческим силам, создавшим данный орган. 

6.  Пребывание, или самопогружение в макрокосм. Это то же самое, что описано как Дхиана, то есть духовное созерцание. Совершается оно следующим образом: человек погружается в орган созерцания, например, во внутреннее глаза. После того, как он некоторое время концентрируется на этом и старается отвлечься от представления внешнего органа, он думает только о том, на что указывает глаз, — о свете. Благодаря этому он приходит к Создателю глаза и восходит в макрокосм. Тогда он чувствует, как тело становится все больше, таким же большим, как вся Земля; наконец, оно вырастает за ее пределы, и в нем уже содержатся все вещи. Человек живет внутри всех вещей. 

7.  Седьмая ступень соответствует восточному Самадхи. В розенкрейцерском обучении она называется Блаженство в Боге. Исчезают все представления, вплоть до последнего, удерживается лишь деятельность мышления. Благодаря этому человек погружается в божественно-духовный мир. 

Эти ступени розенкрейцерского пути являются внутренними ступенями и требуют более тонкого попечения о высшей жизни души. В нашу материалистическую эпоху широко распространенная поверхностность является сильным препятствием для необходимого углубления общей душевной жизни и должна быть преодолена. Этот метод применим для европейца. Правда, он требует известной душевной энергии, но он не труден. Освоить его может каждый, если серьезно этого желает. Тем не менее, и здесь следует помнить изречение Гёте: "Хотя это и легко, но и легкое трудно"[* Слова Мефистофеля из "Фауста" Гёте]. 

Мои дорогие друзья! Мы рассмотрели разные методы обучения, и теперь, в заключение этих лекций, я хотел бы дать вам заглянуть во взаимосвязь между человеком и всей Землей, чтобы вы увидели, как связан человек со всем происходящим с планетой. 

Я описал вам развитие человека с точки зрения того, как он может становиться все более возвышенным существом. Человечество же в целом только в ходе развития достигнет всего того, что отдельный индивид может достичь благодаря оккультному развитию. Что же происходит с Землей в процессе развития человека и человечества? Ведь для оккультиста Земля — нечто иное, чем для обычного геолога или естествоиспытателя, который усматривает в ней только огромный безжизненный шар, который изнутри выглядит примерно так же, как снаружи, с той только разницей, что материя внутри находится в текучем состоянии. При таком взгляде непонятно, каким образом этот безжизненный шар производит такое разнообразие живых существ. 

Мы же знаем, что на нашей Земле происходят определенные явления, которые глубоко врезаются в судьбу многих существ, хотя современное естествознание рассматривает такую взаимосвязь с судьбой как чисто случайную. Так, к примеру, землетрясение или извержение вулкана врывается в судьбы сотен и тысяч людей. Влияет ли на эти явления человеческая воля или это чистейшая случайность? Существуют ли только законы неодушевленной природы с их слепой яростью или есть связь между этими событиями и волей человека? Что происходит с человеком, погибшим во время землетрясения? Какова точка зрения оккультиста на внутреннее строение Земли? 

Тайноведение всех времен рассказывает о внутреннем строении Земли следующее: Земля состоит из ряда слоев, но не так строго отделенных друг от друга, как у луковицы, а мягко переходящих один в другой. Самый верхний слой — минеральная масса — относится к внутренним как скорлупа ко всему яйцу. Этот верхний слой называется минеральной Землей. Под нею находится нечто, что невозможно сравнить ни с какой земной субстанцией, оно называется текучей Землей. Но имеется в виду не жидкость, ибо наши жидкости тоже минерализированы; этот слой имеет особые свойства. Эта субстанция именно здесь начинает приобретать духовные свойства, состоящие в том, что если ее как субстанцию привести в соприкосновение с чем-нибудь живущим, это живое сразу же изгоняется и уничтожается. Оккультист может исследовать этот слой при помощи упражнений в концентрации внимания. 

3.  Воздушная Земля. Это субстанция, уничтожающая ощущения: например, соприкоснувшись со страданием, она превращает его в радость, и наоборот. Она гасит, так сказать, ощущения, наподобие того, как второй слой угашает жизнь. 

4.  Водная Земля, или Земля Форм. Этот слой состоит из сил, которые материально делают из всех вещей то, что духовно делается в Девахане. Там возникают негативные образы физических вещей. А в этом слое, например, будет уничтожен куб, но возникнет его негатив[* Это напоминает процесс снятия гипсовой маски. — Примеч. перев.] Форма, так сказать, превращается в свою противоположность, все качества переносятся в окружение. Само же пространство, которое занимает куб, пусто. 

5.  Плодоносная Земля. Эта субстанция преисполнена избыточной энергии роста. Каждая ее частичка немедленно разрастается дальше, как губка, постоянно увеличивается в размерах и сдерживается только вышележащими слоями. Она служит формам предыдущих слоев как стоящая за ними [субстанция] жизни. 

6.  Огненная Земля. Эта субстанция наделена ощущением и волей. Она ощущает боль, она станет кричать, если на нее наступить. Она, так сказать, целиком и полностью состоит из страстей. 

7.  Зеркальная Земля, земной рефлектор. Этот слой так назван потому, что, когда на нем концентрируются, он превращает все свойства Земли в их противоположность. Если не хотят созерцать вышележащие слои, а непосредственно всматриваются в дух этого слоя и, например, представляют себе что-то зеленое, то оно немедленно предстает как красное; каждый цвет является в своей дополнительной краске. Возникает некое полярное отражение — отражение наоборот. Печальное эта субстанция превращает в радостное. 

8.  Разрушитель. Если сконцентрироваться на этом слое с развитой оккультной силой, то предстанет нечто весьма примечательное. Цветок, например, предстает там бесчисленно размноженным, равно и все остальное. Но самое главное, что этот слой к тому же разрушает моральные качества. Те силы, которые он излучает на поверхность Земли, являются причиной вражды и дисгармонии на Земле. Чтобы преодолеть разрушительные силы этого слоя, люди должны гармонично сотрудничать. Эти силы были заложены в состав Земли для того, чтобы люди сами могли развить гармонию. Все злое субстанционально подготавливается и организуется здесь. 

Неуживчивые люди так устроены, что этот слой оказывает на них особое влияние. Все писатели и поэты, владевшие оккультными знаниями, описывали его. Например, Данте описывает этот слой в своей "Божественной комедии" как Каинову расселину[* "Божественная комедия", Ад, песнь 32]. Ссора двух братьев — Каина и Авеля — исходит отсюда. Этот слой принес в мир субстанцию зла. 

9. Ядро Земли. Под влиянием этой субстанции в мире возникла черная магия. Из ядра Земли исходит сила духовного зла. 

Из всего сказанного становится понятным, что человек связан со всеми этими слоями, ибо они, постоянно излучая свои силы, влияют на него. Люди постоянно ощущают на себе влияние этих слоев и должны постоянно его преодолевать. Когда в грядущем люди на Земле сами станут излучать жизнь, когда они станут выдыхать жизненное, тогда они преодолеют Огненную Землю. Когда они духовно преодолеют страдание через невозмутимость, тогда они преодолеют Воздушную Землю, и так далее. Когда восторжествует согласие, будет побежден Разрушитель. Когда победит белая магия, в мире не будет больше зла. Так что эволюция человека означает и преобразование внутренней структуры Земли. Вначале тело Земли было таковым, что препятствовало всему развивающемуся. В конце вся Земля будет одухотворена преобразующей силой человечества. Так существо человека сопряжено со всей планетой. 

Может случаться так, что субстациональная страстность Огненной Земли начинает бунтовать. Возбужденная человеческими страстями, она проникает через Плодоносную Землю, прокладывает каналы в верхних слоях и вливается даже в Твердую Землю, колеблет ее и вызывает землетрясение. Если эти страсти проникают в огненный слой внутренней субстанции Земли, то пробуждается вулкан. Эти явления тесно связаны с поведением людей. Во времена лемурийской расы верхние слои были еще очень мягкими, и огненный слой располагался еще ближе к поверхности. Кроме того, существует родство между человеческими страстями и страстной субстанцией этого слоя. Так что когда человек очень зол, он укрепляет эту страстность. Это имело место в конце лемурийской эпохи. Тогда лемурийцы своими страстями привели в возмущение Огненную Землю и таким образом разрушили весь лемурийский континент. Ни в чем другом невозможно отыскать истинные причины этого крушения, как в том, что лемурийцы сами вызвали его из Земли. В наше время слои стали гуще и плотнее, но человеческие страсти все еще постоянно связаны со слоем страстей внутренней структуры Земли; накопление злых страстей и сил все еще вызывает землетрясения и извержения вулканов. 

Как человек с его судьбой и волей связан с происходящим, мы можем увидеть на двух примерах, которые были оккультно исследованы. Было точно установлено, что люди, погибшие во время землетрясения, в следующей инкарнации становятся духовными, верующими людьми. Они уже были настолько развиты, что недоставало только этого удара, чтобы показать им непрочность всего земного. В Девахане это отзывается тем, что итогом для следующей жизни является постижение того, что материальное — это немощное, а дух — это победоносное. Не все это прозревают, но многие из погибших при землетрясении живут теперь как приверженцы спиритуальных, теософских движений. 

В другом примере были исследованы люди, чье рождение совпадает с землетрясением или извержением вулкана. При этом было установлено, что поразительным образом все они стали законченными материалистами. Но не землетрясение или извержение вулкана было тому причиной, а наличие множества материалистически настроенных душ, которые, созрев для рождения, своей астральной волей внедрялись в физический мир и расковывали силы огненного слоя, которые затем при их рождении сотрясали Землю. 

Так связана воля людей с происходящим на Земле. Человек трансформирует вместе с собой арену своего пребывания. Одухотворяя себя, он одухотворяет Землю. Когда-нибудь, при следующем планетарном воплощении Земли, он получит ее облагороженную его собственной творческой силой. Каждый миг, когда мы мыслим и чувствуем, мы трудимся над великим зданием Земли. Вожди человечества прозревали такие взаимосвязи и старались направить силы человечества на развитие. Одним из последних таких движений является теософское движение. Оно должно, гармонизируя и выравнивая человека, проникать в глубочайшие глубины его души. Кто все еще ставит собственное мнение превыше Любви, а неуступчивость — превыше Миротворства, тот не до конца постиг теософскую идею. Для того, кто погружается в оккультное развитие, это естественно вытекает из природы вещей, иначе невозможно продвинуться дальше по этому пути. Такой человек вообще отрекается от собственного мнения и желает быть только орудием объективной истины, исходящей от духов и пронизывающей мир как великая истина, и чем больше сам человек устраняется и становится рупором великой истины, а свое субъективное мнение не принимает во внимание, тем сильнее он воплощает истинно теософский образ мыслей. Сегодня это необычайно трудно. Но теософское учение приносит умиротворение. Когда мы собираемся, чтобы жить в учении, оно тем самым устанавливает мир. Но когда мы привносим в него то, что там, снаружи, мы привносим разлад, а этого не должно быть. 

Теософское мировоззрение должно перерасти в чувство — в то, что мне хотелось бы назвать духовной атмосферой, в которой живет теософия. Вы должны явить волю к постижению, и тогда теософия воспарит как дух единства над всем собранием, и тогда она воздействует на то, что вовне — на мир. 

Ответы на вопросы* .   Штутгарт. 2 сентября 1906 года

[* - Фрагментарные заметки, оставленные многочисленными слушателями, не могут считаться аутентичной записью слов Р. Штайнера, но в целом передают содержание и структуру лекций, хотя в отношении отдельных деталей возможны пропуски и даже ошибки.] 

Вопрос о работе "Я". 

Существует работа над астральным телом, над эфирным телом и над физическим телом. Над астральным телом работает каждый человек; всё нравственное воспитание — это работа над астральным телом. Когда человек вступает на путь посвящения, начинает свое оккультное обучение, он уже много поработал над своим астральным телом. Посвящение кладет начало усиленной работе над эфирным телом при помощи развития эстетического вкуса и религиозности. Посвященный сознательно работает над эфирным телом. 

Астральное сознание в известном отношении четырехмерно. Чтобы составить себе о нем хотя бы приблизительное представление, надо знать следующее: мертвое стремится пребывать в рамках трех своих измерений. Живое всегда выходит за границы трех измерений. Растущее, благодаря своему движению, имеет четвертое измерение внутри присущих ему трех. Если как бы описывать круг, а круг этот будет все расширяться, то в конце концов получится прямая линия. Но при помощи такой  прямой линии нам никогда не вернуться к нашей исходной точке, поскольку наше пространство имеет три измерения[* То есть, если радиус круга бесконечен, то окружность — прямая линия. — Примеч. перев.]. А в астральном пространстве человек к ней возвращается, потому что астральное пространство замкнуто со всех сторон.

Там не существует возможности перехода к бесконечному. Физическое пространство открыто для четвертого измерения. Высота и ширина — это два измерения, третье измерение — это вход и выход четвертого. В астральном пространстве господствует другая геометрия. 

Почему теософы столь несовершенны? В своих суждениях не надо допускать личного, а судить о вещах объективно. 

О состоянии в Девахане. 

Страдание и боль находятся вне Девахана. Там не ощущают собственных страданий. Там только видят страдание. Его видят как гром, как молнию, как цвет. Это и есть блаженство. Это образы того, что происходит с другими там, внизу. Состояние мира в Девахане зависит от жизни человека здесь между рождением и смертью. Гармония здесь обусловливает мир  там. Человек постоянно пребывает в трех мирах. "Сон праведника" — не очень точное выражение. 

Важна ли поминальная молитва? 

Хорошие мысли — как бальзам для умерших. Надо возносить не эгоистическую любовь, не печаль, что умерший ушел от нас — это мешает умершему и гнетет как свинцовая гиря. Любовь, что пребывает, и не претендует на то, чтобы умерший был еще здесь, рядом — это полезно умершему и умножает его блаженство. 

Покаяние? 

Покаяние не имеет никакой ценности. Надо хорошо себя вести; это сокращает Кама-Лока. 

О единении с любимыми в Кама-Лока. 

Это единение становится более определенным, более ясным в Девахане, ибо сознание в Кама-Лока затемнено несением личной вины. 

Цветы лотоса? 

Цветы лотоса — это внутренние движения, они происходят внутри человека. 

Почему нет согласия с родителями? Несогласие с родителями — чаще всего кармическая предопределенность. 

Как выглядит астральное тело? 

Когда астральное тело соединено со своим физическим телом, оно имеет форму яйца. После смерти — это удивительно светящееся, подвижное образование. В зависимости от своих качеств оно имеет разную окраску, светящиеся цвета. 

Эти три светящиеся точки сначала отстоят далеко друг от друга, но связаны между собой, а внизу — не связаны. Эти три точки представляют центры сил; они все больше сближаются и тогда выглядят как маленький треугольник. 1. Сердце, 2. Печень, 3. Мозг. При новой инкарнации эти три точки взаимодействуют. В Девахане — это светящиеся центры сил, исходящих из этих трех точек. В астральном мире эти три точки являются треугольником, в Девахане — это шестиугольник. В Девахане имеется эта форма: два сдвинутых треугольника. Это колокола. 

Вопрос не записан. 

Атомы — некая спекуляция. Мы еще потому избегаем говорить об атомах, что это только допущение. Не надо мыслить того, чего нет фактически; человек должен только созерцать, наблюдать. (Был задан вопрос о "перманентном атоме", о котором было много разговоров в тогдашних теософских кругах). 

Можно ли заглянуть в будущее?

В будущее заглянуть можно, но оккультист отказывает себе в этом, ибо только высоко посвященный может перенести знание будущего. Созерцание посвященного определяется не тем, что делают другие; он действует в интересах будущего по собственной свободной воле. 

О семейных отношениях. 

В основе семьи с крепкой семейной традицией лежит совершенно определенный закон, благодаря которому изживается карма всего рода. Родоначальник присутствует в семье до того момента, пока он сам не сможет в следующей инкарнации построить новое тело. С кровью связано длящееся, с кровью связано семейное начало. 

Об искусстве. 

Искусство — это откровение тайного закона природы. Гёте сказал: "Прекрасное — это откровение тайного закона природы, который, не будь этого явления, вечно оставался бы сокрытым". Природа может осуществить свои намерения только до определенной степени, человек может придать им выражение, но художник должен заплатить кровью и жизнью. 

Что происходит с трудами человека? 

Все, что человек запечатлел в телесном мире, остается пребывающим в идее. Все, что воплощено в материи, пребывает. Все, что человек однажды сформировал, позднее будет расти на земле. Облака позднее станут картинами, а такое сооружение, как Кельнский собор, позднее станет расти. 

О групповых душах. 

Групповые души позднее, гораздо позднее пройдут через тот же самый опыт, что и современный человек. Позднее они построят себе собственное тело. Они станут индивидуумами и обретут свою индивидуальную душу. Из отдельных животных никогда не произойдет человек, а из групповых душ возникнут люди, причем совершенно другие люди, чем мы. Ступень человека может быть пройдена различным образом: в эпоху Сатурна, в эпоху Луны, на Земле и т. д. 

Как Вы относитесь к "Отче наш" ? 

Прототип христианской молитвы звучит так: Господи, да минует Меня чаша сия, но не Моя, а Твоя воля да будет! Не следует молиться эгоистически. Молитва должна быть возвышением в духовный мир, источником силы и крепости[* То есть, вероятно, на основании прототипа акцентируется приоритет преамбулы "Отче наш": "Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Мф. 6:9-10). —Примеч. перев.]. 

О браке. 

Брак — это дуализм. Наше время стремится неправомерно всё свести к сексуальности. В сфере брака разыгрывается великая мировая противоположность: мужчина имеет женское эфирное тело, а женщина — мужское. Дух, душевное у мужчины более женственные, и наоборот. Наша душа стремится к высочайшему. Поэтому мужчина сравнивает это высочайшее с женственным, ибо его душа женственна. Внешнее — тело — становится внешним символом, это только сравнение. "Всё преходящее символ, сравнение". "Вечная женственность тянет нас к ней"[* Строчки из заключительного "Мистического хора" в "Фаусте" Гёте:

Все преходящее 

Символ, сравнение. 

Цель бесконечная 

Здесь в достижении. 

Здесь заповеданность 

Истины всей: 

Вечная женственность 

Тянет нас к ней.] 

О теле "Я". 

Ясновидящему тело "Я" представляется как голубой полый шар между глаз позади кости лба. Когда человек начинает над ним работать, то из этой точки исходят лучи. 

О сущности комет. 

Комета — это сгусток Кама, материи желания, без сопутствующей духовной материи, которую комета проносит только до астрального тела. Зримой комета становится из-за сильного трения в эфирной материи, через которую прошло астральное тело. 

О видении ауры. 

Восприятие ауры — только вопрос зрения. 

Как возникло золото? 

Сначала мы имеем эфирную массу. 

Огонь       Огненный эфир 

Воздух      Световой эфир 

Вода         Химический эфир 

Земля       Жизненный эфир 

Жизнь не может возникнуть без жизненного эфира, который наполняет тело. Любой эфир может быть охлажден и тем самым сгущен. Раньше золото протекало в расселинах Земли, а еще раньше оно было газообразным, было огненным эфиром, световым эфиром. Лучи, которые сейчас приходят к нам от Солнца, прежде были эфирной материей. В те времена всё золото было солнечным эфиром, световым эфиром. Золото — это сгущенный солнечный эфир, сгущенный солнечный свет, серебро — это сгущенный лунный свет. 

Какие существа обитают на Луне? 

На Луне обитают существа, которые остались на предыдущей ступени развития, "второгодники": люциферические существа. На старой Луне обитали существа, которые так глубоко подпали под воздействие зла, что не могли развиваться дальше. Они закрепились на Луне. При убывающей Луне эти злобные существа особенно видны. При растущей Луне они не столь вредоносны. На Луне обитают не только ужасающие существа, но также и благотворные, которые воздействуют на рост и рождение. 

О книге Откровения. 

Эту "книгу за семью печатями" в Откровении Иоанна пишет сначала сам человек. Он развивается и деградирует. Сначала вписано то, чем являются семь подрас. Каждая подраса вписана в одну страницу и запечатана, а следующая подраса снимает печать. 

Об отличии между кремацией и погребением. Отличие касается главным образом эфирного тела. Физическому телу кремация дает возможность  закономерного растворения в мировом пространстве. Тление означает возвращение к собственному существу[*Игра слов немецком языке: Verwesen — Wesen. — Примеч. перев.]. 

О любви к ближним. 

Любовь к ближним — вещь самоочевидная; она должна исходить от меня самого. 

О жизни Иисуса. 

Жизнь Иисуса есть одновременно и символ, и факт. Доказательство жизни Иисуса может дать только Духовная наука. Исторические доказательства не найдены, ибо Христос как высокий Посвященный не был знаком тогдашним историкам. 

О внутреннем Слове. 

Внутреннее Слово развивается после того, как человек уже научился созерцать астральное. Затем он приходит к деваханическому состоянию, в котором он слышит звучащие в нем мировые тайны, а также имена, которые имеет каждая вещь. Позднее посвященному сообщается и его собственное имя, и медитация над ним является исключительно действенной. Это и есть внутреннее Слово. Это внутреннее Слово становится надежным водителем для последующего развития. 

Штутгарт. 4 сентября 1906 г. 

Вопрос отсутствует. 

В прежние времена эфирное тело человека еще находилось вне его физического тела, равно как и сознание его "Я". Душа создавала физическое тело, находясь вне его. Именно так сейчас обстоит дело с эфирным телом лошади. 

Как произошли названия знаков Зодиака? 

Некогда все животное царство находилось внутри человека, то есть человек стоял на промежуточной ступени между современным царством животных и человеческим царством. Чтобы иметь возможность дальнейшего развития, он должен был выделить из себя некоторую часть, которая не могла пройти такое же развитие. Сначала животные гораздо меньше отличались от человека, чем теперь, затем они постепенно деградировали, и началось выделение животного царства, но не сразу, а медленно и постепенно. 

Первыми были рыбы, затем рептилии и амфибии, затем птицы и млекопитающие. И внутри этих групп также действовало постепенное высвобождение. Так, к примеру, хищники были выделены раньше обезьян. Когда были выделены львы, то человек назвал созвездие, в котором тогда находилось Солнце, Львом, а когда человек выделил природу быка, то он назвал созвездие Тельцом. Имена четырех апокалиптических животных в Откровении Иоанна обозначают то же самое. Они зовутся Орел, Лев, Телец, Человек. Но это объясняет еще не все названия знаков Зодиака. 

Луна в прадревние времена — прежде чем выделилась Земля — состояла из мягкой растительной массы, вроде живой трясины или шпинатной массы, пронизанной древообразным костяком, который сейчас превратился в скалы. В этой мягкой массе жили лунные растения, точнее, зверорастения, нечто, стоящее между современными животными и растениями. Итак, они жили в растительной массе. При выделении Земли, где образовались четыре царства природы — минеральное, растительное, животное и человеческое, — не все прошли полное превращение в современные растения. Так возникли растения-паразиты.

"Прежде чем человек сможет услышать голос Мастера, он должен отучиться причинять вред" (из "Света на пути" Мэйбл Коллинз). 

Когда мы посылаем мысль любви, то она образует удивительно красивую мыслеформу, имеющую вид нежного распустившегося цветка и целиком окутывающую того, к кому направлена. Если человек посылает мысль ненависти, то она образует острую колючую форму, заостренную наверху для нанесения раны. То, что мы называем "Мастер", — это божественный голос, звучащий внутри нас. Он звучит всегда, но по нашей вине он нам не слышен. Мысль любви открыта, через нее может прозвучать голос Мастера. А замкнутая мыслеформа ненависти не дает доступа божественной Мыслеформе, так что она остается не услышанной.

Ложь — это убийство в астрале. 

Допустим, я подумал: я встретил человека. Благодаря этому возникает совершенно определенная мыслеформа. Теперь я говорю то же самое другому человеку: я встретил человека. И вновь возникает та же самая мыслеформа. Обе мыслеформы, встретившись, усиливают друг друга. Если же я солгу и скажу: я не встретил человека, то возникает мыслеформа, противоположная первой. Эти две мыслеформы сталкиваются друг с другом и взаимоуничтожаются. Результат — взрыв в астральном теле лжеца.

Как защитить астральное тело от дурных влияний ? 

Лучше всего тем, что сам человек чист и правдив. В качестве особого средства защиты можно построить себе при помощи энергичной концентрации воли астральную оболочку, окружить себя голубоватым туманом яйцевидной формы. Для этого нужно сказать себе твердо и проникновенно: все мои добрые качества окружают меня, как панцирь! 

Почему первые христиане помимо символа Агнца использовали также символ Рыб?

У  рыб, особенно у амфиоксусов, начинает возникать позвоночник. Некогда человек находился на этой стадии, он еще имел в себе природу рыбы, будучи всецело душой и создавая свое тело, находясь вне его. Затем он выделил рыб. Из позвоночного столба позднее сформировался мозг. 

Это было известно еще Гёте. Доктор Штайнер нашел эту маленькую заметку, занесенную карандашом в записную книжку, когда он работал в архиве Гёте в Веймаре. 

Благодаря этому человек становится индивидуальностью. Но эта индивидуальность[* Selbst — Самость. — Примеч. перев.] облагораживается Христианством, и поэтому Рыба является символом христиан. То же самое говорится в повествовании об Ионе. Иона — человек — сначала находится вне Рыбы то есть как душа — вне тела. Затем он становится Самостью и его проглатывает Рыба — физическое тело. При посвящении человек снова покидает физическое тело. 

Видит ли человек после смерти физические предметы? 

После смерти человек видит не физические, а соответствующие астральные, а также деваханические силовые противоообразы. Минеральное отсутствует, оно представляется как бы пустым пространством, как на фотографических негативах. Например, человек может увидеть в Девахане часы, потому что часы воплощают человеческую изобретательскую идею. Таким образом там видят все плоды человеческой деятельности. 

Всеобщий поток жизни называется Прана. Он течет как вода, но когда ему придается форма, как воде, влитой в сосуд, то можно говорить об эфирном теле, влитом в физическое. Аналогично этому всеобщая астральная материя называется Кама, то есть материя желания: сформированная в виде тела, она именуется астральным телом. "Я" — это центр личности. В него втекает Кама, а также Манас. Таким образом "Я" является смесью Камы и Манаса. Кама должна быть полностью преображена и облагорожена, тогда из нее возникнет Манас. Если будет облагорожено эфирное тело, то возникнет Будхи, а Атма возникает в процессе трансформации физического тела.

-
	Атма
	Преобразованное физическое тело
	
-
	Будхи
	Преобразованное эфирное тело
	
-
	Манас 
		
Кама Манас
	Я
		
Кама
	Астральное тело
		
Прана
	Эфирное тело
		
	Физическое тело

Континентальная область содержит все физическое, водная область — всяческую жизнь, воздушный круг — все ощущения, а эфирный круг — все мысли. На границе эфирного круга находится Акаша-хроника. Она содержит все мысли. По ту сторону Акаша-хроники лежит все, что еще не было оформлено в мысли, Арупа. Все новые мысли, все новые ощущения и т. д. приходят из региона Арупа. Кто развил Кама-Манас, доходит после смерти до эфирного круга, к самостоятельным мыслям. "Я" формирует астральное тело так, что из него возникает Манас. Весь Манас, который еще не впитан в астрале, — это Арупа.

	Ментальный уровень 
		
	7 Каузальное тело
		
Арупа
	6 Каузальное тело 
		
	5 Каузальное тело
		
		Акаша - хроника
	
	4 Эфирный круг
		
	3 Воздушный круг
		
Рупа
	2 Водная область, вроде крови в человеческом теле
		
	1 Континентальная область

Пессимизм и оптимизм. 

Шопенгауэр сказал, что неразумная воля творит мир. Она должна уничтожить разум, чтобы разрушить мир. Тем самым человек будет освобожден. Шеллинг, Гегель и Фихте занимали другую позицию, которую можно выразить словами: "От Бога — к Богу!". Осмыслим пессимизм и оптимизм при помощи сравнения: я показываю кому-нибудь кусок намагниченного железа и говорю ему, что в этом железе присутствует незримая сила, именуемая магнетизмом. А он отвечает: я не хочу ничего знать об этой невидимой силе, мне нравится само железо. Что-то подобное делает тот, кто в отношении вещей мира говорит, что он принимает мир. Верно, что он принимает мир, но он отрицает в нем невидимые силы. Только тот принимает истину жизни, кто ищет духовные существа. Одна половина жизни отрицает другую. Многие теософы говорят: какое мне дело до мира, я хочу развивать мою высшую личность. На самом деле так делают только люди низшего типа. Люди высшего типа повсюду вовне. Когда я чувствую в себе целый мир, тогда я нашел себя, нашел свою высшую личность. Моя личность лежит вне меня. Познание мира — это самопознание. 

Какое действие оказывает внушение? 

Внушение воздействует на "Я". Высшие тела извлекаются из физического тела, и тело "Я" следует тогда бессознательно за гипнотизером без содействия физического мозга. Физический мозг, контроль над действиями, отключен. У посвященного это не так. Он удерживает контроль и сознание даже без содействия физического мозга и по этой причине не поддается гипнозу. 

"Пистис- София". 

Эта книга написана на коптском языке и содержит множество речей Христа при посвящении Его учеников, много внутренних истолкований притч. Самой важной является тринадцатая глава. Haimarmene — это Девахан. Весь сверхчувственный мир поделен на двенадцать Эонов — семь разделов астрального плана и пять низших разделов Девахана. Заблудшие духи могут быть очищены с высот Девахана. Очищающий светом дух Христа — это Мелхиседек. Подразумевается он, когда речь идет о Епископе Света. Под Архонтами надо понимать злые силы. 

Вопрос не записан. 

Борьба и дискуссии — не есть область теософии. Мы не должны тратить время на диспуты, а обращаться к тем, у кого ум и сердце предрасположены к теософии. 

Почему Христос говорит: "Я есмъ Путь, Истина и Жизнь" — ведь еще до Него великие основатели религий указывали путь? 

Сначала надо вникнуть в специфику речи тех времен: тогда вместе с внешним словом слышали сразу же его духовное содержание. А также обдумать следующее: Христос был воплощением второй ипостаси Бога. Ни один основатель религии до Него не воплощал в себе всю полноту Логоса. А то Божественное, что было воплощено в Его предшественниках, было частью Логоса, то есть самого Христа. Таким образом, Он вбирает все, предшествовавшее Ему, в слова: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь". И тогда эти слова можно принять буквально еще и в другом смысле. Основатели религий до Христа указывали Путь и учили Истине, но они не переживали Божественную Мистерию человечества. Поэтому они могли сказать: "Я есмь Путь и Истина". Только Христос один мог сказать: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь". Илия означает "Путь", а  Моисей — "Истина". Во время Преображения является Христос, а с Ним Илия и Моисей. Значит, Преображение гласит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь". Вхождение Будды в нирвану, его смерть — это то же самое, что и Преображение Христа. Итак, там, где Будда заканчивает свою деятельность, Христос только начинает действовать. Это Его Жизнь.

Схематический обзор ступеней мирового развития         К девятой лекции от 31 августа 1906 г.

Семь состояний сознания (Планеты): 

1. Трансовое сознание, всеобщее сознание (Сатурн). 

2. Сознание глубокого сна, сознание сна без сновидений (Солнце). 

3. Сознание сна со сновидениями, образное сознание (Луна). 

4. Бодрствующее, или предметное сознание (Земля). 

5. Психическое сознание, полное осознание образного уровня сознания (Юпитер). 

6. Сверхпсихическое сознание, полное осознание уровня "сознания сна без сновидений" (Венера). 

7. Спиритуальное сознание, полное осознание уровня "всеобщего сознания" (Вулкан). 

К семи состояниям жизни (Рунды, Царства): 

1. Первое Элементарное царство. 

2.  Второе Элементарное царство. 

3. Третье Элементарное царство. 

4. Минеральное царство. 

5. Растительное царство. 

6. Животное царство. 

7. Человеческое царство. 

К семи состояниям формы (Глобы): 

1. Арупа. 

2. Рупа. 

3. Астрал. 

4. Психическое. 

5. Пластическое. 

6. Интеллектуальное. 

7. Архетипическое, или прообразное. 

Каждое из состояний формы, в свою очередь, проходит через 7x7 состояний; например, наше современное состояние формы (четвертое состояние формы минерального царства в рамках четвертой планеты — Земли) проходит через семь так называемых коренных рас, или главных эпох, а каждая коренная раса опять-таки — через семь дальнейших нижних ступеней, например, культурных эпох нашей современной, пятой коренной расы. 

После каждого "Царства" наступает малая Пралайя (состояние сна), а после каждого "Состояния сознания" — большая Пралайя.